ОглавлениеНазадВпередНастройки
Добавить цитату

Понятие о ритуальной чистоте и нечистоте

Как и прочие древние народы, израильтяне подразделяли все в мироздании на «священное» (Сам Бог и все, что было отделено для Бога или связано с Богом) и «несвященное» (все остальное). Понятие «несвященное» вовсе не означало «греховное», а просто нечто повседневное. В свою очередь, несвященное могло быть «чистым» – так обозначалось нормальное состояние предметов и человека, или «нечистым» – то есть оскверненным. «Нечистоту» человеку могла причинить нечистая пища, прикосновения к нечистому предмету и определенные физические состояния. В состоянии «нечистоты» человек не имел права участвовать в богослужебных собраниях и ритуалах. Таким образом, нечистота человека фактически являлась ритуальной. Очищение производилось с помощью воды – у каждой израильской семьи были сосуды для омовений. После длительного периода нечистоты надлежало также принести жертву за грех. Очевидно, что ритуальную нечистоту «нельзя отождествлять с грехом, ибо грех не переносится внешним путем… и может быть устранен только жертвой, а не омовением».

Согласно Закону, нечистыми были мертвые тела и прокаженные (кожа которых как бы гнила заживо) – прикоснувшийся к ним считался ритуально нечистым семь дней. Ритуально нечистыми также считались люди, имевшие те или иные половые выделения (Лев 12,15) или имевшие в тот день супружеские отношения. Эта нечистота была небольшой – она длилась лишь один день и очищалась простым водным омовением. Брачное общение считалось в Израиле безусловно благим делом; возможно, через признание его ритуальной нечистоты подчеркивался контраст с религиозными практиками язычников, где были широко распространены оргии в честь богов плодородия.

Библейская энциклопедия Брокгауза.
«Выделения из мужских и женских половых органов считались в Израиле тесно связанными с жизнью. Когда возможность жизни, которую символизировали эти выделения, растрачивалась впустую, они превращались в символ смерти и становились нечистыми». – Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 352.