Рецензии на книги — Падмасамбхава

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но "Бардо Тхёдол" - на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.

Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.

Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.

Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

Этот комментарий к "Бардо Тхёдол" интересен, в первую очередь, тем, что Юнг встраивает аналитическую психологию в изложенную в первоисточнике картину загробного царства. Дико звучит? Тогда можно назвать загробное царство посмертным состоянием сознания – и все встанет на свои места; в том же, что это разные слова для обозначения одного и того же явления, Юнг и анонимный автор книги полностью согласны. Более того, именно влиянию «Бардо Тхёдол» Юнг приписывает свои идеи и глубочайшие прозрения.

В "Бардо Тхёдол" описывается последовательная деградация сознания от момента посмертного просветления до нового рождения в физическом мире. Анализируя этот процесс, Юнг сокрушается, что психология, чье развитие ограничено уровнем развития науки вообще и отсутствием научных свидетельств о…

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма…

Великая книга. Просто нет слов. Однозначно ее не оценишь. Да и оценивать стандартно нельзя. Просто великая книга. Других слов нет.

Давайте поговорим о "Тибетской книге мёртвых" без высокопарных слов. Не будем говорить о мудрости Востока и не будем поднимать тёмную историю создания и перевода. Восток - тяжёл для понимания Запада. Культура иного типа сформировалась иными путями. Главное, при чтении, понимать, что читаешь наставление перед смертью. Сама смерть на Востоке - не простое умирание. Буддизм учит возможности к перерождению - вот отсюда и идёт трактовка всей книги.

Водянистый стиль написания - верное средство создать мистический флер. Различать образы в мутной воде невозможно, через чистую воду читатель смотреть не сможет. Надо принять содержание книги таким, какое оно даётся. Образы возникают не самые лицеприятные. Сравнение возможно только с ужасами Лавкрафта. Своеобразные животные ужасы Лавкрафта и видения…

Я рада, что начала свое знакомство с восточными воззрениями именно с этой книги, не купившись на многочисленные книжонки в ярких обложках а-ля «буддизм для чайников». Хорошо также, что начала со взглядов на смерть (или её отсутствие?). Не врите, что вас эта тема не волнует. Она волнует всех. Эти взгляды – суть любой религии. Еще мне очень повезло с изданием. Отличное предисловие, подробно разъясняющее моменты, которые могут быть неясны начинающему. Красивейший перевод (да, конечно, это философски-религиозный трактат, но никто не отменял эстетического впечатления от сияющих лучистых сфер Зерцалоподобной мудрости). Распечатав позже интернет-вариант, надо сказать весьма косноязычный, мне пришло в голову, что прочитай я его, впечатления были бы иными. Комментария Юнга нет. Опять же,…

Довольно подробная и конкретная методичка на тему, что делать после того, как ты помрешь; а следовательно, пригодится всем и каждому.

Там, в состоянии "бардо" увидим мы много удивительных существ и будд - величественных и ужасных - с черепами, с трупами, некоторые даже с женами. Но бояться их не стоит, ибо все это лишь проявление нашего же ума. Задача-то у покойного понятная: воспрепятствовать всеми возможными способами повторному рождению, но сделать это, судя по всему, непросто. На каждом этапе вам предлагается на чем-нибудь помедитировать и что-нибудь этакое познать. При этом каждый последующий этап подразумевает, что предыдущий вы провалили. Так что, о сын благородной семьи, сперва тебе надобно стать буддой на духовном уровне, но вряд ли у тебя получится. Потом ты сможешь попытаться…

Все возникает из пустоты. Все находится в движении. Предметы - иллюзия. Материя состоит из энергии. Все создается мыслью. - эти открытия квантовой физики. С точки зрения Квантовой концепции жизни картина жизни после смерти, предлагаемая в буддизме, ближе к «истине», чем та, которую предлагает христианство, ислам, иудаизм. Смерть — это иллюзия, возникающая исключительно в сознании людей. Она существует потому, что люди идентифицируют себя со своим телом, наивно полагая, будто вместе с умершим телом погибает и сознание. Квантовая физика доказала бессмертие сознания. Наша жизнь — это подготовка к смерти. Смерть составляет часть высшего творческого процесса: подготовка, вынашивание, прозрение, проявление. Именно для этого монахи читают «Бардо Тодол» в течении 40 дней. Для создания сознанием…

О чём книга?

В книге описывается, то как надо вести себя после смерти, чтоб стать Буддой (а если ты и так Будда, то и книгу можно не читать). Очень подробно описывается. Естественно, что все эти измышления основаны на фантазиях автора. Не соглашусь, что это не фантазии, а вера, так как верить можно в абстрактную идею реинкарнации (ну бывает и такое), но когда человек говорит условно: "а на двадцатый день после смерти ты встретишь трехголового чувака с кинжалом, а потом вот это и тогда, то это , на мой взгляд, к вере никакого отношения не имеет, а обусловлено только фантазиями говорящего.

Понравилось:
- Книга короткая
- Если долго тыкать текст, можно понять что-то о том индуистской мифологии

Не понравилось:
- Все идеи книги основаны ни на чём
- Не стоит потраченного времени
- Не узнаете ничего…

Если испугаешься и побежишь - очутишься в теснине, на страшном утесе, откуда нет пути.

Я не испугалась и все таки прочитала ее до конца. Поистине врубиться в эту книгу и ее глубокий смысл мне не удалось. Жалкая попытка познать дзен и окунуться в мудрость Тибета обвенчалась провалом. Не смотря на все мои старания у меня не получилось в полной мере познать ее суть, а так же принять и открыть для себя те знания, которая преподносит эта литература.

Наяву, в жизни, мы меняемся раньше, чем заметим перемены, которые делают нас порой неузнаваемыми. И страшно, жутко, допустить, что стал вот таким!

Воспринимая аллегорию, тогда как надо воспринимать буквально, ту информацию, которая поступает при прочтении книги. Наверное, нужно делать break и подобно битникам и хиппи, которые хвалили сие творение,…

Важный этап развития - прочесть такую книгу и принять прочитанное. Излагать "содержание" и рецензировать нет смысла, есть смысл читать и узнавать свое прошлое, делать выводы на будущее.

Бардо Тодол помогает человеку подготовиться к смерти, в первую очередь – избавиться от страха. Неспешно изучая подробно описанный процесс умирания, читатель может привыкнуть и принять тот факт, что все мы когда-нибудь умрем. Книга также побуждает обратиться к буддистской мудрости и трансформировать собственное сознание, чтобы улучить свою участь в колесе Сансары или же покинуть его при достижении особой ясности сознания во время умирания.

Книга может быть интересной широкому кругу читателей, но я читала ее, подробно исследуя буддистскую традицию. Это один из важных трудов для изучения, если человек решил встать на путь практикующего буддиста.

В процессе исследования восточных учений и личных практик я пришла к пониманию, что подробного изучения описания смерти недостаточно, чтобы покинуть…

Интригует название, а содержание достаточно специфическое. Комментарии К. Юнга не помогают понять книгу. Буддизм необходимо изучать как таковой, тогда эта маленькая книга войдет в общее знание недостающей шестеренкой. Сама по себе несет лишь поверхностное знание о представлениях жителей Тибета о загробном мире и перерождении. Рекомендовано для общего ознакомления, но не более.

Понравилось, по двум причинам: учит правильному отношению к смерти и дает возможность воспользоваться после нее, если умения хватит. Практическое пособие по усмирению ума, одержимого жаждой сансарического бытия. Напоминание о необходимости очищения потока сознания от пагубных страстей, если ты умер, или сопровождаешь умершего. Отлично умиротворяет. Учит не бояться всевозможных иллюзий кармы, ибо все это есть порождение твоего невежественного ума. В подлинной же реальности - смерти нет. В тибетском буддизме, кстати, нет души, как постоянного неизменного объекта.

Когда читаешь Тибетскую книгу мертвых, хочется думать об архитипичности сознания и коллективном бессознательном, воспетом Юнгом, --- который как раз-таки и читал Тибетскую книгу мертвых, --- но это все где-то в пассиве. На деле же ты зеваешь, утопая в многостраничном комментарии к тексту, удивляясь тому, насколько твое личное сознание пропитано европейскими реалиями и - удивительно далеко от восточного менталитета. Но, что удивило меня саму, впервые совершенно не хочется его постигать, этот восточный менталитет. Однако стоит заметить, что текст все-таки вызывает некоторые (правда, не совсем понятные, хе) эмоции и явно оставляет отпечаток в мозгу. Например, о том, что, если душа человека отлетит не через темя, а через ухо, он будет вынужден в следующей жизни родиться этаким печальным…

Я не сильно погружен в тему буддизма, поэтому было достаточно тяжело читать. На мой взгляд должна быть какая-то подготовка для прочтения этого документа.

Читал эту книгу давно и фрагментарно, помню, что скорее оттолкнула от буддизма в целом по причине общей культурной чуждости. На самом деле, она относится только к специфической тибетской школе (тогда как старейшая всё же Тхеравада) и лично я предпочитаю сразу использовать для "самодиагностики" Четыре Стадии Просветления, и несмотря на то, что я всего сутки как осознанный буддист, вполне всерьез считаю, что достиг степени сотапанны, т.е. вошедшего в поток, так как подхожу под критерии (на русском не попалось во внятном виде):

A "Stream-enterer" (Sotāpanna) is free from:

1. Identity view (Pali: sakkāya-diṭṭhi), the belief that there is an unchanging self or soul in the five impermanent skandhas (это вообще просто факт современной науки). 2. Attachment to rites and rituals 3. Doubt…

Все красиво, хорошо, только ощущение, будто вырван кусок из чего-то большого и потому нет полноты полученной информации,  хочется начало узреть и вообще все, что есть. Вдохновляет.

После прочтения

я захотел почитать что-нибудь посложнее, и выбор пал именно на этот источник, потому что она мелькнула прямо тут, в подборке, типа №2 в Буддизме, или что-то такое... Без живого интереса к осмыслению религиозных наставлений для умирающих или умерших, наверно, я бы не стал рекомендовать. Книга позиционирует себя как наставление в последний путь. Её читают тем, кто уже умер. По идее, она должна помочь усопшему сориентироваться ещё не на том, но уже в пути-свете, дабы не допустить ошибок, которые, по мнению автора, могут привести к неблагоприятному перерождению... Без комментария Юнга в конце книги практически ничего не понятно, кроме основной мысли, которая вдалбливается на…

Не знаю как так получилось, но я начала слушать Тибетскую книгу мертвых. По сути это инструкция, по назначению прохожая на акафист. Многие слова для меня ничего не значат, так как я не разбираюсь в буддизме, но несмотря на это, мне удалось уловить несколько мыслей.

1. Бог, в кого бы мы не верили, есть в нашем сознании. Это можно воспринимать духовно (бог со мной) и/или образно (бог существует в моем воображении).

2. Наши страхи - часть нашего воображения и из-за него же могут быть усилены («Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает.)

Чтоб избавиться от страха нужно понять что за ним скрывается и принять это. 

3. Видимое, не значит реальное…