Знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик.
Его биография имеется во многих источниках. Он родился в богатой тибетской семье, но его отец внезапно умер, и дом, поле и всё имущество забрал его дядя, который жестоко относился к Миларепе, к его матери и сестре. Мать Миларепы не в силах терпеть издевательства, настояла, чтобы он пошёл учиться магии, чтобы отомстить своему дяде. Прежде чем Миларепу приняли на учебу, мастера магии проверили, что его история правдива и он действительно нуждается в освоении их науки. После обучения, когда дядя устроил праздник, Миларепа вызвал с помощью колдовских сил обвал крыши, и погибло 35 человек, хотя дядя и тётя выжили. После этого жители деревни ещё более ожесточились против его семьи, и он вызвал ещё и грозу, чтобы уничтожить посевы.
Когда Миларепа понял, что такая месть была ошибкой, он стал искать буддийского учителя, чтобы избавиться от негативной кармы. Миларепу направили к Марпе переводчику. Марпа перед приходом Миларепы увидел сон, что к нему принесли большой твёрдый алмаз для огранки. Специально по отношению к Миларепе Марпа вёл себя чрезмерно строго и сурово, заставлял его делать тяжёлую работу и отказывался давать ему буддийские посвящения. Миларепа строил дома, к которым Марпа всё время придирался и заставлял их разрушать и строить заново.
Так как Марпа всё время отказывался учить Миларепу, он стал обращаться к его жене и ученикам, пытаясь повлиять на Марпу и получить учение. После нескольких жёстких отказов, несмотря ни на какие просьбы, Марпа всё-таки взял Миларепу в ученики, и дал наставления по медитации. Утверждается, что Марпа преднамеренно создавал поначалу для Миларепы тяжелые условия, чтобы помочь ему быстрее освободиться от негативной кармы. После двенадцати лет медитации Миларепа достиг состояния ваджрадхары (полного просветления). Про Миларепу говорят, что он — первый, кто достиг такого высокого уровня просветления за одну жизнь, не имея заслуг в предыдущих рождениях.
С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.
Наиболее знаменитыми из его учеников были Речунг и Гампопа. Гампопа стал его основным преемником и развил его традицию.
Знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик.
Его биография… Развернуть
Ли Цинчжао — китайская поэтесса цы времен династии Сун.
Псевдоним — Иань Цзюйши (кит. 易安居士, пиньинь Yìān Jūshì).
Родилась 13 марта 1084 года в Чжанцю области Цзичжоу (сейчас — Цзинань провинции Шаньдун) империи Сун в семье учёного. Её отец, Ли Гэйэй, был профессором в Императорской Академии в Бяньляне. В семье с детства развивали литературные и художественные таланты Ли Цинчжао.
В 1101 году вышла замуж за историка и антиквара Чжао Минчэна. До 1127 года супруги жили на территории современной провинции Шаньдун, однако исторические события, известные как Похищение императоров, вынудили их бежать на юг. Год они прожили в Нанкине, после чего снова уехали. В 1129 году в результате болезни Чжао Минчэн умер. Ли Цинчжао в одиночестве поселилась в Ханчжоу (провинция Чжэцзян).
Смерть мужа наложила отпечаток на её дальнейшее творчество, которое было наполнено горем и болью.
О её смерти данные очень противоречивы. Называются разные даты с 1145 по 1156, разные города в провинции Чжэцзян. По одной из версий она умерла 12 мая 1155 года. Британская энциклопедия сообщает, что Ли Цинчжао умерла не ранее 1155 года в городе Цзиньхуа.
Выдающаяся китайская поэтесса Ли Цинчжао создала множество стихотворений, редких по изяществу и глубине. Круг их тем значителен – это и красоты природы, и сокровенные мечты, и размышления о предназначении человека. Сборник получил выразительное название – «Строфы из гранёной яшмы». В лирических миниатюрах законченность формы сочетается с некоторой недосказанностью. Читатель как будто оказывается внутри картины, где перед ним предстаёт удивительный мир.
Жизненный путь Ли Цинчжао распадается на два этапа. Будущая поэтесса родилась в образованной семье и выросла в атмосфере любви к искусству. Её отец был учёным, кроме того, ярко проявил себя в поэзии. Мать тоже получила блестящее образование. В их доме часто собирались ценители искусства. Ли Цинчжао, будучи совсем юной, начала сочинять стихи. Её первые опыты были тепло встречены известными в то время поэтами.
Ее увлечением было коллекционирование книг, картин и произведений прикладного искусства.
Не случайно, что в ее поэзии так часто встречаются образы, как бы перенесенные с изделий из камня и фарфора, а многие ее стихотворения вызывают в памяти пейзажи знаменитых живописцев сунского (Х—XII вв.) Китая.
Замуж она вышла по любви в 19 лет за талантливого художника Чжао Минчэна. Молодых людей связывало не только чувство, но и общие интересы. Жизнь супругов омрачали лишь частые отъезды Чжао Минчэна по делам государственной службы. Поэзия Ли Цинчжао тех лет проникнута грустью расставаний и ожиданием встреч. Супруги, находясь в разлуке, нередко обменивались письмами в стихах.
Весна заметней, ярче с каждым днём.
Уютный дворик.
Тихое окно.
Ещё не поднят занавес на нём,
Но пали тени синие давно.
В молчанье с башни устремляю взгляд,
И струны цитры яшмовой молчат.
Над горною вершиной облака –
Они торопят сумерек приход.
Зыбь по траве прошла от ветерка,
Кропит дождём померкший небосвод.
Цветущей груше холода страшны,
Боюсь, цветам не пережить весны.
Ранние стихотворения Ли Цинчжао обычно не выходят за рамки описания природы и личных переживаний. Строфа за строфой поэтесса доверчиво раскрывает внутренний мир.
Однако в 1127 году в стране произошли трагические события. В Китай вторглись племена чжурчжэней, император был взят в плен, а столица Сунской империи, Бяньцзин (на месте совр. г. Кайфэн), пала. Многим жителям пришлось покинуть родные места. Горечь изгнания изведала и Ли Цинчжао. Начались годы скитаний в чужих краях. Во время одного из переездов умирает Чжао Минчэн. Пережитая утрата наложила отпечаток на дальнейшее творчество поэтессы. В лирике появилось больше тёмных красок. Сама речь стала строже. После долгих скитаний, уже на закате жизни (с 1132), Ли Цинчжао поселилась в уединении. Она не искала славы, сторонилась шума – современники даже прозвали её отшельницей.
Вой ветра, шум моросящего дождя, безвозвратно уходящая весна и блеклые краски осени все чаще используются поэтессой для описания окружающего ее «холодного мира»:
Лежу одна, печальная, в постели,
До третьей стражи — дождик за стеной
За каплей капля
Проникает в душу,
Мне больше не по силам
Шум их слушать
И ночь в разлуке
Коротать одной.
Если судить по дошедшим до нас произведениям Ли Цинчжао, то со всей очевидностью можно сказать: музе ее не были присущи гражданский пафос и полемический пыл таких поэтов южно-сунского Китая (1127—1279), как Синь Цицзи и Лу Ю. Свой протест против преступной бездеятельности и раболепия правящей верхушки южно-сунской династии, погрязшей в чревоугодничестве и разврате, в интригах и борьбе за власть в те дни, когда враг занес над страной меч, она выражала по-своему, средствами наиболее для нее доступными и, возможно, не менее действенными.
Скорбя и страдая, поэтесса вдохновенно рисовала картины былого могущества и процветания своей страны, воспевала неповторимую красоту родного края, пробуждая в сердцах соотечественников патриотические чувства. Как молчаливый укор каждому, кто забыл о неисполненном долге перед родиной, звучат слова стихотворения «Расплавленное золото заката...». Поэтесса с презрением отворачивается от бездумных повес и гуляк, пришедших пригласить ее на увеселительную прогулку:
Друзья по песням и вину гурьбою
Пришли за мной.
Коляска ждет давно.
Хочу я быть
Наедине с собою,
Мне не нужны
Ни песни, ни вино.
Ли Цинчжао — лирическая поэтесса. Подавляющее большинство ее стихотворений написано в жанре цы. Горечь разлуки и неразделенной любви, ожидание встречи с любимым и тоска по ушедшей молодости, сетования на бренность этого мира и желание слиться с природой — таковы основные мотивы ее стихотворений. В них широко используются приемы, обычные для песенной поэзии: аллегории, параллелизмы, зачины, повторы и т. д. Цы чаще всего разделяются на две строфы, причем в первой строфе содержится описание пейзажа или обстановки, а во второй, зачастую совершенно самостоятельной строфе, выражается основная мысль, идея стихотворения.
До наших дней дошло лишь около 50 стихотворений Ли Цинчжао, несколько ее статей о поэзии и театральном искусстве. Но и это немногое позволяет судить о незаурядном поэтическом даровании, о глубоких знаниях и мастерстве поэтессы. Показательно, что ее творчество в дальнейшем стало рассматриваться в качестве самостоятельного направления в китайской лирике — И-ань ти («стиль И-ань»).
Своим творчеством она внесла заметный вклад в развитие китайской поэзии. К ее произведениям, как к чистому источнику, обращалось не одно поколение поэтов. Не только китайская, но и мировая поэзия древних и средних веков после "сладкозвучной Сафо" не знала, пожалуй, женских имен, которые можно было бы поставить в один ряд с Ли Цинчжао.
Ли Цинчжао — китайская поэтесса цы времен династии Сун.
Псевдоним — Иань Цзюйши (кит. 易安居士, пиньинь Yìān Jūshì). Родилась 13 марта 1084 года в Чжанцю области Цзичжоу (сейчас… Развернуть
Робер де Клари — французский хронист, пикардийский рыцарь. Его труд - замечательный памятник исторической мысли феодальной эпохи, первый историко-литературный документ на пикардииском диалекте.
Самое раннее упоминание о семействе Клари, фамилия которых происходит от названия местности Клери-лё-Пернуа, датируется 1146 годом. В 1195 году упоминается его отец, рыцарь Жиль де Клари. В IV крестовом походе (1198—1204) Робер был в окружении своего сеньора Пьера Амьенского. Его младший брат Альом, также принимавший участие в походе, умер в 1256 г. Их потомки изредка упоминаются до XVI века.
Робер де Клари писал свою хронику на протяжении нескольких лет уже после возвращения на родину в 1206 г. Однако как рядовой рыцарь он не знал скрытой, закулисной стороны крестового похода, поэтому изложил ход событий с точки зрения простого участника. Хотя при этом он стремился придерживаться исторической канвы и отразил настроения, царившие среди рыцарей, содержат значительное количество подробностей бытового характера.
Наряду с одноименной хроникой Жоффруа де Виллардуэна «Завоевание Константинополя» хроника де Клари является ценным источником о падении Константинополя в 1204 году и последующих событиях. В своём произведении Клари демонстрирует меньшую, чем у Виллардуэна, информированность в вопросах логической последовательности и хронологии событий, их политической подоплёке.
Робер де Клари — французский хронист, пикардийский рыцарь. Его труд - замечательный памятник исторической мысли феодальной эпохи, первый историко-литературный документ на… Развернуть
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харири — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал писать. Увлёкся грамматикой и лексикой литературного арабского языка. Долгое время прожил у бедуинов, считавшихся носителями классического арабского языка, языка доисламской поэзии и Корана. Написал несколько филологических трактатов, в которых выступал против проникновения в письменный язык элементов разговорной речи. Создал диван стихов и сборник посланий (расаил).
Наиболее известен аль-Харири как автор цикла макам, в течение веков считавшихся образцом художественного совершенства. Написаны макамы были по заказу неизвестного лица, наделённого властью. Предполагается, что это либо правитель Басры, либо один из визирей халифа аль-Мустаршида — Ануширван ибн Халид или Ибн Садака, — либо халиф аль-Мустазхир. В макамах аль-Харири нарисовал яркие картины жизни Арабского халифата периода упадка. Главный герой — Абу Зейд ас-Серуджи, ловкий плут, находящий выход из любой ситуации.
источник: Википедия
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харир и — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал… Развернуть
Саксон Грамматик (лат. Saxo Grammaticus; ок. 1140 — около 1216 года) — датский летописец, в шестнадцатитомной хронике «Деяния данов» (лат. Gesta Danorum) изложивший древнейшие саги. Один из мотивов был использован Шекспиром для создания трагедии «Гамлет».
О личности Саксона Грамматика неизвестно почти ничего, и все упоминания о нём за пределами его собственного труда сомнительны. Непосредственно в «Деяниях данов» говорится лишь, что отец и дед хрониста служили в войске короля Вальдемара I, а сам хронист состоял на службе, но уже не военной, у Вальдемара II. Изощренный стиль латыни Саксона заставляет предполагать, что он получил образование за пределами Дании — вероятно, во Франции.
Существует также версия о том, что Саксон был некоторое время секретарем и доверенным лицом епископа Абсолона (Авессалома) — известного церковного деятеля Дании второй половины XII века. Прозвище «Грамматик» впервые дано Саксону в хронике XIV века в знак признания его стилистического мастерства. Характерно то, что «Деяния данов» долгое время оставались почти неизвестными в Дании и впервые были напечатаны в Париже в 1514 году. Только после этого сочинение Саксона перевели на датский и начали изучать на родине.
Саксон Грамматик (лат. Saxo Grammaticus; ок. 1140 — около 1216 года) — датский летописец, в шестнадцатитомной хронике «Деяния данов» (лат. Gesta Danorum) изложивший древнейшие… Развернуть
Ари сын Торгильса, Ари Мудрый (исл. Ari fróði Þorgilsson, на староисл. Ari — орёл, fróðr — мудрый; 1067 или 1068 — 9 ноября 1148) — первый исландский историк.
Ари родился в знатной семье, в Западной Исландии. Ланднамабок перечисляет 8 поколений его предков, из которых 5 поколений родились в Исландии, причём 2 — ещё в языческие времена. По отцу, Торгильсу сыну Геллира, он был потомком Гудрун дочери Освивра, героини Саги о людях из Лососьей долины.
Отец Ари рано умер, и мальчик рос сначала в доме деда, потом — в доме дяди. В возрасте 7 лет поступил в обучение к скальду Харрару сыну Торарина, затем получил духовное образование при дворе епископа Исландии. Служил священником в Стадре. Был женат, имел сына и дочь.
Ари сын Торгильса, Ари Мудрый (исл. Ari fróði Þorgilsson, на староисл. Ari — орёл, fróðr — мудрый; 1067 или 1068 — 9 ноября 1148) — первый исландский историк. Ари родился в… Развернуть
Даты жизни приблизительны. Выдающийся трубадур, работавший при дворе Алиеноры Аквитанской до её отъезда в Англию, затем при дворе графов Тулузы. Писал на старо-окситанском языке. Сохранились рукописи 44 его стихотворений, причем в рукописях 18 стихотворений приведены ноты.
Даты жизни приблизительны. Выдающийся трубадур, работавший при дворе Алиеноры Аквитанской до её отъезда в Англию, затем при дворе графов Тулузы. Писал на старо-окситанском языке.… Развернуть
Бертра́н де Борн — трубадур, крупнейший поэт средневекового Прованса, представитель средневековой провансальской литературы. В своей жизни и в своём творчестве являлся ярким представителем идеологии феодального рыцарства. В новейшее время образом Бертрана де Борна вдохновлялись поэты романтизма, видевшие в нём воплощение боевой мощи поэзии
Бертран де Борн провёл большую часть своей жизни в распрях со своим братом из-за замка Отфор, междоусобных войнах семейства Плантагенетов и всевозможных баронских смутах. От двух браков имел 4-х сыновей. Его старший сын, тоже Бертран де Борн, был трубадуром. Последние 20 лет жизни де Борн провёл в монастыре. Данте, родившийся через несколько десятилетий после смерти де Борна, был знаком с жизнеописанием поэта, созданным в XIII веке. Под влиянием этой «биографии» Данте в своей «Божественной комедии», поместил Бертрана де Борна, «ссорившего короля-отца с сыном», в восьмой круг ада среди зачинщиков раздора (Inferno, XXVIII).
Поэтическое наследие (48 песен) Бертрана де Борна — в основном сирвенты на политические темы, воспевающие войну как единственно достойное настоящего рыцаря дело. Упоение от боя у де Борна заменяет любовное упоение, обозначаемое в куртуазной лирике словом joi («Радость»). Даже в кансонах, адресованных Даме, де Борн неизменно обращается к вопросам воинской доблести и чести. Его произведения отличаются экспрессией, сарказмом, обладают высокой степенью воздействия на эмоции читателя посредством отдалённых образных, тематических, ритмических ассоциаций. Два плача де Борна на смерть Генриха Плантагенета («Молодого короля») отмечены высочайшим мастерством и считаются одними из лучших в этом жанре. Бертран де Борн был знаком с поэтическими изысканиями своего современника Арнаута Даниэля и с успехом применял методы этого сложного трубадура в своей лирике. Сквозная тема песен де Борна — его взаимоотношения с Ричардом Львиное Сердце (фигурирует у де Борна под прозвищем «Oce-No» «Да-и-нет»), они проходят сложный путь от открытого противостояния (в «Легко сирвенты я слагал…» де Борн призывает баронов объединиться против Ричарда) до военного союза вассала и сюзерена (сирвента «Если б трактир, полный вин и ветчин…»).
Бертра́н де Борн — трубадур, крупнейший поэт средневекового Прованса, представитель средневековой провансальской литературы. В своей жизни и в своём творчестве являлся… Развернуть
Фудзивара-но Сигэнори — поэт и придворный, прозванный Сакурамати Тю:нагон за то, что в его саду было посажено множество деревьев сакуры.
Усама ибн Мункыз (4 июля 1095, Шейзар, сев. Сирия, — 1188, Дамаск) — арабский писатель и полководец. Участник сражений с крестоносцами. Путешествовал по Сирии, Египту, Палестине, Месопотамии. Автор «Книги назидания» (изд. в Лейдене в 1884) — автобиографической хроники, рассказывающей о быте арабов в XII веке и их отношениях с крестоносцами. Книга ценна как художественное произведение и важный исторический источник, дающий представление о жизни средневекового арабского Востока. Усаме ибн Мункызу принадлежат также сборники стихов и исторических рассказов «Книга о посохе», «Книга стоянок и жилищ» и др.
Усама родился в семье правителей Шейзара — одного из многочисленных сирийских княжеств, существовавших в конце XI века. Он получил хорошее образование, его отец, Муршид (1068—1137), получил широкую известность как каллиграф и переписчик Корана. Ибн Халликан (ум. в 1282) характеризует Усаму в своем биографическом словаре как «одного из самых могущественных, образованных и отважных членов семьи Мункизидов, владетелей замка Шайзар».
Уже в 15 лет Усама участвовал в сражениях с крестоносцами, когда Танкред с войском Антиохии предпринял попытку взять Шейзар (в 1110 году). В 1129 году он поступил на службу к правителю Мосула Занги. После смерти отца в 1137 году из-за конфликта с дядей, Абу-ль-Асакиром, правителем Шейзара, он вынужден был навсегда оставить свой дом.
С 1138 по 1144 год Усама находился на службе у правителей Дамаска. В это время он совершает несколько поездок в Палестину, находившуюся под властью крестоносцев. Он участвовал в переговорах между Дамаском и Иерусалимским королевством. Благодаря своему высокому социальному положению, он был вхож в высшие слои франкского общества. У него были друзья среди представителей рыцарства, он познакомился с королём и его придворными. Однако из-за интриг он вынужден был оставить Дамаск и следующим его прибежищем стал Египет.
В Египте Усама пробыл десять лет, с 1144 по 1154 год. В Египте он приобрел влияние. По поручению везира Фатимидов Усама ездил с посольством в Сирию в 1150 году. Однако вовлеченность в дворцовые интриги вынудила его спешно оставить Египет в 1154 году. По дороге он потерял практически все своё имущество, ограбленный бедуинами и крестоносцами. Почти вся его семья погибла в землетрясении в Хаме в 1157 году.
Усама снова, теперь уже на десять лет, обосновался в Дамаске. Он поступил на службу к Нур ад-Дину, сыну мосульского правителя Имад ад-Дина Занги. Из Дамаска Усама совершает в 1160 году паломничество в Мекку. В 1162 и 1164 годах он участвовал с Нур ад-Дином в осаде и взятии принадлежавшей крестоносцам антиохийской крепости Харим.
С 1164 по 1174 год он жил у властителя небольшого замка Кайфа, в области Диярбекра в Верхней Месопотамии. В 1174 году он возвращается в Дамаск, находившейся к тому времени под властью Салах ад-Дина. При дворе последнего находился его любимый сын Мурхаф. Здесь он и провел свои последние годы. Усама уже не обладал прежним политическим влиянием и прибывал в относительном забвении. Но это время он посвятил осмыслению пережитого.
Усама ибн Мункыз (4 июля 1095, Шейзар, сев. Сирия, — 1188, Дамаск) — арабский писатель и полководец. Участник сражений с крестоносцами. Путешествовал по Сирии, Египту,… Развернуть
Абу́ Бакр Муха́ммад ибн Абдул-Ма́лик аль-Кайси, известный как Ибн Туфа́йль (араб. ابو بكر محمد ابن عبد الملك ابن طفيل, Вади-Аш, ок.1110 — Марокко, 1185) — западноарабский философ, учёный и врач. В Европе был известен под латинизированным именем Abubacer.
Родился в Вади-Аш. Работал врачом в Гранаде и секретарём эмира Танжера Абу Саида. В преклонном возрасте Ибн Туфайль становится визирем при дворе Альмохадов и одновременно занимает должность лекаря при халифе Абу Якубе Юсуфе ал-Мансуре (1163—1184). Во дворце ал-Мансура Ибн Туфайль общался со многими знаменитыми учеными Андалуса. В 1169 году познакомился и подружился с Ибн Рушдом.
Абу́ Бакр Муха́ммад ибн Абдул-Ма́лик аль-Кайси, известный как Ибн Туфа́йль (араб. ابو بكر محمد ابن عبد الملك ابن طفيل, Вади-Аш, ок.1110 — Марокко, 1185) — западноарабский… Развернуть
Мухамма́д ибн Хусе́йн аль-Хатиби́ аль-Балхи́ по прозвищу Баха́ ад-Дин Вала́д — учитель фикха, философ, религиозный деятель. Носил почётный титул Султан аль-Улама («султан улемов» или «царь учёных»). Отец знаменитого суфия Джалаладдина Руми и дед основателя мевлевитского тариката Султана Валада.
Единственным сочинением Бахауддина является «Маариф» ("Утопленная книга" является избранным из "Маарифа"), созданный в форме дневниковых записей. Название может быть намёком на то, что дневник создан в состоянии марифата, предпоследней стадии просветления (Анна-Мария Шиммель отмечает «эксцентричную чувственную образность» дневника). Влияние этого произведения на Джалаладдина Руми до его знакомства с Шамсуддином Тебризи столь велико, что Анри Корбен счёл нужным заметить:
«Маариф», обширное собрание мистических наставлений почтенного шейха Бахауддина, нельзя игнорировать, если мы хотим понять духовную доктрину его сына.
Произведение не было широко распространено. По мнению Колмана Баркса и Джона Мойна, оно изначально предназначалось для узкого круга избранных, кому можно доверить эзотерические знания. Рукопись была обнаружена в XX веке в Тегеране иранским профессором Бади-уз-Заманом Фурузанфаром. Она состояла из трёх списков, собранных в XVI веке разными людьми. Факсимиле рукописи было передано в Стамбульский университет, позже в библиотеке константинопольской Айя София и в музее Коньи были найдены новые тексты, датируемые первой половиной XIV века. Первая публикация произведения началась в 1954 году.
Мухамма́д ибн Хусе́йн аль-Хатиби́ аль-Балхи́ по прозвищу Баха́ ад-Дин Вала́д — учитель фикха, философ, религиозный деятель. Носил почётный титул Султан аль-Улама («султан… Развернуть
Моше бен Маймон (ивр. משה בן מימון), называемый Моисей Маймонид — духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков. Выдающийся еврейский философ и и разносторонний учёный своей эпохи: богослов-талмудист, раввин, врач, кодификатор законов Торы.
Маймонид родился на юге Испании в мусульманской Кордове. Его отец, Маймон бен Иосеф, был одним из наиболее влиятельных галахистов своего поколения, даяном. В 1148 г. семья Маймонида была вынуждена бежать из Кордовы, спасаясь от преследований евреев. В течение 7-8 она лет скиталась по Испании и, возможно, Провансу, пока в 1160 г. не поселилась в городе Фесе в на территории сегодняшнего Марокко.
В годы скитаний Маймонид заложил прочные основы своей широкой учености: в 1158 Рамбаме приступил к работе над комментариями к Мишне. Тогда же он написал краткий трактат о еврейском календаре, трактат по логике, ряд комментариев к трактатам Вавилонского Талмуда и труд, посвященный галахическим вопросам в Иерусалимском Талмуде. В 1165 семья прибыла в Акко, где оставалась около 5-ти месяцев. День отъезда Маймона и его семьи из Феса, а также день, когда судно, на котором они плыли, спаслось от бури, отмечались потомками Маймона семейным постом, а день прибытия семьи в Эрец-Исраэль стал праздником. Семья Маймонида совершила поездку по Эрец-Исраэль, посетив Иерусалим и Хеврон, а затем отбыла в Египет. После кратковременного пребывания в Александрии семья Маймонида поселилась в Фостате.
В течение восьми лет Маймонид, благодаря поддержке брата Давида, торговца драгоценными камнями, был свободен от материальных забот и мог всецело посвящать себя литературной деятельности, исполняя одновременно почетные обязанности религиозного и светского руководителя еврейской общины. Комментарий Маймонида к Мишне был завершен в 1168 г. В следующем году Маймонида постиг тяжкий удар: его брат Давид утонул во время поездки по торговым делам, оставив жену и двоих детей. Семья была разорена. Маймонид перенес удар чрезвычайно тяжело: целый год он пролежал почти без движения; однако потом ему пришлось искать средства существования. Маймонид занялся медицинской практикой. Слава искусного врача пришла к нему не сразу. Она значительно возросла после того, как в 1185 г. он был назначен одним из личных врачей ал-Фадила, фактического правителя Египта после отъезда оттуда в 1174 г. Салах ад-Дина; затем, по некоторым сведениям, Маймонид стал врачом и самого Салах-ад-Дина. Именно в эти годы, несмотря на свою загруженность медицинской практикой и делами еврейской общины Фостата (официальным главой которой он был признан в 1177 г.), Маймонид написал два монументальных труда, принесших ему славу — Мишне Тора («Повторение Закона»; составлен в 1180 г.) и «Море невухим» («Наставник колеблющихся», 1190), а также «Иггерет Тейман» («Йеменское послание») и «Маамар тхият ха-метим» («Рассуждение о воскресении из мертвых»).
В качестве главы еврейской общины Маймонид много занимался вопросом отношения к караимам, считая, что общение с ними возбраняется лишь тогда, когда это ставит под угрозу соблюдение предписаний раввинистического иудаизма. Деятельность Маймонида обеспечила господство раббанитов в Каире. Маймонид внес ряд изменений в литургическую практику.
До конца жизни Маймонид продолжал трудиться в качестве главы еврейской общины и придворного врача. Он вел обширную переписку с общинами разных стран. Маймонид умер 13 декабря 1204 г., оплакиваемый во всех частях еврейского мира. Его останки были перевезены в Тверию для погребения; по сей день его могила остается объектом паломничества.
Научное наследие Маймонида чрезвычайно обширно и включает работы по логике, философии, галахе (еврейскому религиозному законодательству), медицине. В них затрагиваются вопросы математики, астрономии, психологии, истории и др. Главное философское сочинение – написанный на арабском языке трактат «Путеводитель растерянных» (Далалат аль-Хаирин), наиболее известный в своей ивритской версии (Морэ Невухим). Однако философская проблематика присутствует почти во всех его сочинениях. Уже в юношеские годы он написал логический трактат «Макала фи-синат аль-мантик» (ивр. Маамар милот а-хигайон) – «Основные понятия логики», где он дает свою рецепцию логики Аристотеля, воспринятой им в первую очередь от Аль-Фараби. Во введениях к его комментарию на Мишну имеется ряд философских фрагментов, в частности «Шмона праким» – посвященное этике и психологии предисловие к трактату Мишны «Авот». В предисловии к главе Хэлек дается первая формулировка принципов иудаизма (13 догматов).
Монументальный 14-томный свод Мишнэ Тора (Повторение Торы), написанный на иврите, представляет собой систематическое изложение иудаизма как единого учения; он открывается «Книгой знания» (Сефер а-мада), посвященной вопросам метафизики, физики, этики, историософии. Философская и религиоведческая проблематика затрагивается и в многочисленных посланиях Маймонида (особенно в «Йеменском послании», «Послании об астрологии», «Послании о воскресении мертвых»).
Для философии Маймонида характерно сочетание восточного перипатетизма, безусловного признания библейских пророчеств и талмудического учения о единстве мышления и практического поведения (галахи). Он разделяет науки на три группы: теоретические (метафизика и физика), пропедевтические (математика), практические (этика, управление домом, политика). Однако в более поздних его произведениях теоретические науки отождествляются с эзотерическими разделами иудаизма, упоминающимися в Мишне (Хагига, 2,1), метафизика – с наукой о «Колеснице», а физика – с учением о сотворении мира (Маасэ Берешит).
Моше бен Маймон (ивр. משה בן מימון), называемый Моисей Маймонид — духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков. Выдающийся… Развернуть
Иегуда бен Шмуэль Галеви (или Ха-Леви, ивр. יהודה הלוי Yehuda ha-Levi, ок. 1075, Тудела, Испания — 1141, Иерусалим) — средневековый еврейский поэт и философ.
Иегуда бен Шмуэль Галеви родился в Туделе. Учился в иешиве в Лусене у раввина Ицхака Альфаси. Также обучался светским наукам и медицине. Под влиянием Моше ибн-Эзры — одного из выдающихся представителей еврейской поэзии того времени — Галеви рано начал писать стихи на древнееврейском языке. Он был страстным националистом. Пробыв долгое время врачом в Кордове, Галеви отправился в Палестину, по пути остановился в Александрии. Свои впечатления от путешествия по морю он позже передал в «Морских песнях». По одной из версий, убит в Иерусалиме во время второй поездки в Палестину.
Иегуда бен Шмуэль Галеви (или Ха-Леви, ивр. יהודה הלוי Yehuda ha-Levi, ок. 1075, Тудела, Испания — 1141, Иерусалим) — средневековый еврейский поэт и философ.
Иегуда бен… Развернуть
Гампопа или Дакпо Римпоче (тиб. དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་, Вайли dwags-po lha-rje, кит. 達保哈解) (1079—1153) — выдающийся учитель тибетского буддизма, автор многих авторитетных сочинений, один из основателей школы кагью. Его учителем был Миларепа.
Гампопа был доктором из Дагпо. Сначала он обучался в традиции кадампа и получил учение ламрим. Затем он стал разыскивать Миларепу, в котором признал своего Учителя. Поиски заняли много лет, Миларепа его принял с большой радостью и посвятил его в высшие практики.
Гампопа стал преемником Миларепы вместе с Речунгом, Речунг при этом продолжал быть странствующим монахом, а Гампопа основал монастырь, стал активно преподавать и развивать основы монашеской практики. Он написал большое количество сочинений и провёл огромную организаторскую работу, у него было большое количество учеников.
Он свёл воедино учения Кадампы и Махамудру, полученную от Миларепы, и определил основы учения Кагью в том виде, в каком оно сохранилось до настоящено времени.
Четыре его основных ученика основали четыре подшколы учения кагью:
Баром Дхарма Вангчук основал Баром Кагью
Пагдру Дордже Гьялпо основал Пагдру Кагью
Шанг Цалпа Цонгдру Драг (1121—1193) основал Цалпа Кагью
Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа (1110—1193) основал Карма Кагью, также известную как Камцанг Кагью
Гампопа или Дакпо Римпоче (тиб. དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་, Вайли dwags-po lha-rje, кит. 達保哈解) (1079—1153) — выдающийся учитель тибетского буддизма, автор многих авторитетных сочинений,… Развернуть
Баха' ад-Дин Абу-л-Махасин Йусуф ибн Рафи' ибн Тамим (также Бахауддин ибн Шаддад) — исламский богослов-законовед, великий кади мусульман, факих шафиитского мазхаба. Был известен также под именами Ибн Шаддад, кади города Алеппо и Баха' ад-Дин (Светоч Религии). Автор биографии Салах ад-Дина, истории Халеба и 3-х книг по мусульманскому праву.
Баха ад-Дин был воспитан дядями по материнской линии в племени бани шаддад, поэтому его часто называли Ибн Шаддад. В Мосуле он юношей изучал Коран, а в конце 1170 года перебрался в Багдад, где стал помощником учителя в знаменитом медресе Низамия. В 1174 г. он вернулся в Мосул и стал преподавателем в медресе, основанном Камал ад-Дином Абу-л-Фадлем Мухаммадом. В 1188 совершил паломничество в Мекку, а затем посетил святые места Иерусалима и Хеврона.
По прибытии в Дамаск Баха' ад-Дина призвал к себе султан Салах ад-Дин, который в то время вел осаду Каукаба. Султан сделал ему предложение стать главным преподавателем в медресе Маназил ал-'Изз в Старом Каире, однако он отказался. Позднее, когда султан стоял лагерем на равнине перед Хисн ал-Акрад (Замком Курдов), Баха' ад-Дин вновь побывал у него и преподнес ему книгу о важности ведения войны с неверными агрессорами. Впоследствие он поступил на службу к Салах ад-Дину и был назначен кади ал-'аскар (кади армии) и хакимом (мировым судьей) Иерусалима. Он сопровождал Салах ад-Дина во время его последних военных походов.
После смерти Салах ад-Дина направился в Алеппо, чтобы установить мир между его сыновьями. Аз-3ахир, правитель Алеппо, послал Баха' ад-Дина к своему брату ал-'Азизу, правителю Каира, а по возвращении сделал его кади Алеппо. Баха' ад-Дин был также управляющим вакфов, визирем и тайным советником аз-Захира. Он провел реорганизацию медресе в Алеппо и собрал в них лучших учителей. Икта (жалованье, которое выплачивало ему государство) пошла на основание медресе и мечети у Иракских ворот, напротив медресе Нур ад-Дин. Рядом с этим медресе он также основал школу для изучения хадисов о Пророке. Его перу принадлежит ряд сочинений по исламскому праву (фикху) и на другие темы, но наиболее известна составленная им важнейший источник по истории крестовых походов — «Жизнь Салах-ад-дина».
После смерти аз-Захира преемником стал его сын ал-Малик ал-'Азиз Абу Музаффар Мухаммад, который, будучи еще ребенком, оставался под опекой евнуха Шибаб ад-Дина, Абу Са'ида Тогрула, армянина по происхождению, выступавшего в качестве его атабека (опекуна), и управлял княжеством под руководством Баха' ад-Дина. Слава Баха' ад-Дина привлекала в Алеппо многих людей, а Факихов встречали там с особенной теплотой.
В старости ученый кади преподавал хадисы в своем собственном доме, к которому пристроил крытую террасу, где сидел и зимой, и летом. После пятничной молитвы люди шли в его дом, чтобы послушать, как он повторяет хадисы, и насладиться беседой с ним, неизменно приятной и преимущественно связанной с вопросами литературы. Он умер на девяностом году жизни, завещав суфиям свой дом в качестве ханакаха.
Баха' ад-Дин Абу-л-Махасин Йусуф ибн Рафи' ибн Тамим (также Бахауддин ибн Шаддад ) — исламский богослов-законовед, великий кади мусульман, факих шафиитского мазхаба. Был… Развернуть
Мачиг Лабдон (тиб. ma gcig lab sgron) (1031-1129гг) – выдающаяся тибетская йогиня, Учитель, основательница Учения Чод Махамудры. Главным Учителем Мачиг Лабдон был индийский святой Падампа Сангье. Рождение Мачиг сопровождалось многими чудесными явлениями, по которым новорожденная была распознана как дакиня. Вся жизнь этого высшего существа, прошла в служении Дхарме. Мачиг оставила после себя духовную традицию Чод (Отсечение). В системе высших буддийских практик Тибета, традиция Чод занимает особое место. Так как это единственное буддийское учение, которое возникло в Тибете, в отличии от других традиций, принесенных из Индии. Теоретически и по духу оно сокровенная суть буддийской Махаяны и базируется на Праджня-парамита-сутре. Из Тибета это учение распространилось по всем махаянским странам и его живая традиция существует и поныне.
Мачиг Лабдон (тиб. ma gcig lab sgron) (1031-1129гг) – выдающаяся тибетская йогиня, Учитель, основательница Учения Чод Махамудры. Главным Учителем Мачиг Лабдон был индийский… Развернуть
Афзаладдин Ибрагим ибн Али Хагани Ширвани, более известный как Хагани Ширвани или Хакани (перс. خاقانی; азерб. Xaqani Şirvani; ок. 1126, Шемаха — 1199, Тебриз) — восточный поэт, считающийся за пределами бывшего СССР персидским, тогда как в бывшем СССР и Азербайджане — азербайджанским поэтом. Один из величайших поэтов и философов Востока.
Хагани родился в городе Шемаха, столице области Ширван и существовавшего там части государства Ширваншахов. Часто к его имени добавляли и слово «Бедиль» («Преемник»), считая его приемником классика персидской поэзии Санаи. Отец Ибрагима Али Наджар ибн Осман Ширвани был плотником, дед Осман — ткачом. Отца Османа звали Ибрагимом. Все они коренные ширванцы. Дядя Ибрагима Омар Кафиаддин сына называет Османом в честь своего отца, а его брат Али Наджар называет сына Ибрагимом в честь своего деда. Говоря о своём незнатном происхождении, Хагани часто ссылается на библейского патриарха Авраама (Ибрагим), имя которого он носил и который так же был сыном плотника. К своему отцу Ибрагим относится с большим почтением, о чем он пишет в своих произведениях, однако по неизвестным причинам отец бросает семью и его воспитывает его дядя Омар Кафиаддин. Мать Ибрагима Рабийа,по предположениям была армянкой по происхождению и последовательницей несторианства.
Омар Кафиаддин был выдающейся личностью. Слава о его учености распространяется далеко за пределы Ширвана. Он владеет многими языками, прекрасно разбирается в философии, теологии, астрономии, математике, медицине, фармакологии и преподает в университете. Особенно велики его заслуги в развитии медицины в Ширване. Омар Кафиаддин основывает недалеко от Шемахи, в местечке Мельгам, медицинскую академию, куда приглашает работать учёных-медиков, занимающихся лечебной практикой, производством лекарств и подготовкой врачей. Сам он, будучи прекрасным врачом, хирургом и фармакологом, при лечении больных применяет свыше десяти видов плесеней (в настоящее время плесени применяются для производства антибиотиков). Обучение маленького Ибрагима начинается с изучения арабского алфавита, законов каллиграфии и чтения Корана. Далее идёт изучение таких традиционных для того времени предметов, как теология, языкознание, математика, астрономия с астрологией.
Большую помощь в воспитании Хагани Кафиаддину оказывает его сын Вахааддин Осман. Осман обладает энциклопедическими знаниями, является хорошим врачом, фармацевтом, хирургом. Он известен как крупный философ, теолог и поэт. Кроме того, он талантливый музыкант и музыковед. Он владеет теорией музыки и мастерски играет на эргенуне, предшественнике современного органа. Вполне возможно, что музыкальное образование Ибрагим получает у Османа. В результате обучения у дяди, а затем в медресе Ибрагим получает глубокие знания, которые он далее углубляет самостоятельно («дядя повел меня в большую библиотеку»).
О высокой образованности поэта можно судить по данной оде-касыде «К византийскому кесарю», где он пишет, что христианские догмы он знает лучше любого епископа и может разобраться в тонкостях яковитства, несторианства и православия и, кроме того, проник в тайны религии Зороастра через предписания Зенд-авесты. Ода представляет собой уникальное явление и иллюстрирует обширные богословские познания поэта в различных течениях Христианства - наряду с неограниченным, однако самовосхвалением и духовной неуверенностью его исканий, например он утверждает, что может быть принят в качестве "католикоса" всех христиан в Византии, благодаря своим познанием и даже и разъяснить им "истину" о Боге, что способен привести христианские церкви к единству, кончается касыда однако выражанием покаяния пред Аллахом в "нечестивых словах" и мольбой к "кайсару" о ходатайстве перед властями Ширвана. Любопытно, что поэт знаком с толкованиями христианства как с позиции мусульманского богословия, возможно работами Газали, так и с различными апокрифами и с самими текстами Евангелия.
Чтобы начать карьеру поэта, Ибрагиму надо выбрать, как это полагается в то время, псевдоним (тахаллус). Ибрагим был поклонником творчества известного поэта Санаи и как считают специалисты, тахаллус — Хакаики («Искатель истин») выбирается им под влиянием книги Санаи «Хадинат ал-Хакаик» («Сад истин»). После смерти дяди, его опекуна и наставника, у Ибрагима появляется новый покровитель в лице «царя поэтов» двора ширваншаха Манучехра Абуль-Ала. Абуль-Ала родом был из Гянджи и в Ширван, во дворец Ширваншахов, попадает уже известным поэтом. Абуль-Ала замечает талант Ибрагима и устраивает его на должность придворного поэта. По настоянию Абуль-Ала, а по другой версии, по подсказке самого ширваншаха Манучехра, Ибрагим, ещё совсем недавно принятый тахаллус «Хакаики» заменяет на «Хагани» в честь ширваншаха, который по хазарской традиции носит титул властителя — «Хаган». Это был уже второй, известный в дальнейшем далеко за пределами Ширвана, ученик Абуль-Алы. Первым был тоже шемахинец Джалал ад-Дин Мухаммед Фалаки (умер 1181), поэт и астроном. Первоначально он пользуется большой благосклонностью Абуль-Ала и тот, как передаёт легенда, даже обещает Фалаки руку своей дочери. Однако поэтический талант и личные качества Хагани якобы берут верх и «царь поэтов» выдает дочь за Ибрагима. Разбитого горем Фалаки Абуль-Ала утешает подарком в 20 000 дирхем. «Сын мой! — прибавляет при этом Абуль-Ала — за такую цену ты купишь пятьдесят туркестанских рабынь более красивых, чем моя дочь!» Такой поворот событий вполне устраивает Фалаки и, как иронически пишет академик Крымский: «После того все они, и "царь поэтов" Абуль-Ала, и его зять Хагани, и его соученик Фалаки могли дружно и благополучно славословить Манучехра». Далее Крымский приводит, в виде примера, один из панегириков Хагани в вольном переводе: «Твоя рука, Манучехр, раскрывается только для того, чтобы раздавать щедрые дары, а сжимается разве тогда, когда принимает от виночерпия кубок красного вина. Ничто, существующее в мироздании, не может пожаловаться на несправедливость с твоей стороны, за исключением разве письменной тростинки калама, которой ты срезаешь голову, хоть она перед тобой ни в чем не повинна». Однако в стихах поэта уже начинают звучать ноты протеста и недовольства. Появляются стихи, обличающие деспотический дух двора ширваншахов. Недруги используют это, и, очевидно, суфийские взгляды поэта, чтобы очернить его в глазах шаха. Азербайджанский учёный Гафар Кяндли-Херсчи в своём капитальном труде «Хагани Ширвани» (жизнь, эпоха, среда) отрицает факт женитьбы Хагани на дочери Абуль-Ала, красочно обыгрываемый всеми его биографами. Гафар Кяндли считает, что у Хагани было три жены. Первая из них была деревенской девушкой из Ширвана. Ширванская жена жила где-то на берегу то ли Куры, то ли Каспия, так как Хагани пишет: «В той деревне мореходы тысячу раз меня заклинали».
По мнению автора Хагани женился приблизительно в 1151/52 году и был старше жены на 12 лет. Любимая и незабываемая всю жизнь жена, умирает после его второго путешествия в Мекку. Прожили они 25 лет. У них было две дочери и два сына. Кяндли приводит имена его двух сыновей — это Рашиддеддин Рашид и Амир Абдулмеджид. Рашид умирает в Ширване в возрасте 20 лет. Отец очень тяжело переживает его потерю и посвящает ему элегию. Специалисты считают, что, по глубине скорби и по силе душевного воздействия элегии Хагани сыну непревзойдены никем, начиная с Фирдоуси. В Тебризе Хагани женится на вдове. После смерти этой жены Хагани женится в третий раз. Нельзя без волнения читать строки, посвящённые его любимой, первой жене. Как современно они звучат: За тобою стремлюсь я в иные поля, Без тебя нестерпима мне стала земля, Что мне бури вселенной и бешенство гроз В буре этой разлуки и горя и слез? Иногда погружусь я в душу свою, Лишь тебя нахожу в ней, тебя узнаю. О, пока суждено мне, пока я живу — Не оставь меня! — Душу твою я зову — Ты сказала: «Ты можешь ещё полюбить…» Но ты знаешь, не может этого быть. Без тебя утешенье немыслимо мне Не найду я его ни в мечте, ни во сне.
В 1150 году Манучехр умирает и на трон садится Ахситан I, правивший почти полстолетия и прославившийся, при всем его «жестокосердии и злобности», как покровитель поэтов. Восхвалению Манучехра его родни и обитательниц его гарема посвящают своё творчество придворные поэты. Ему же в 1188 году посвящает свою поэму «Лейли и Меджнун» великий Низами. К этому времени мастерство Хагани достигает небывалой высоты. Его стихи отличаются изяществом, мелодичностью, звучностью в то же время, как требовала традиция того времени, сложностью текста, игрой слов, трудно понимаемых намеков и научной терминологией. В соревновании придворных поэтов он вырывается в лидеры и это не может не сказаться на его взаимоотношениях с Абуль-Ала, до этого признанным «царем поэтов», и другими поэтами, тем более, что «его величество хакан имел привычку платить за хвалебную оду по тысяче золотых динаров». Разрыв с Абуль-Ала произошел ещё при Манучехре, а при Ахситане их ссора перерастает в поэтическую войну. Эпиграммы и сатиры становятся все острей и горше. Язык полемики настолько натурален, что современные литераторы часто предпочитают печатать стихи поэтов только во французском переводе.Ясно, что поэтическое соперничество было только поводом для ссоры. Корни разногласий следует искать глубже. Под влиянием недругов Хагани меняет отношение к нему не в лучшую сторону и Ахситан. Жизнь для Хагани при дворе становится невыносимой. Он больше не может жить в душной атмосфере пошлости, лицемерия, интриганства и соглядатайства:
И если шаг я сделаю в тиши
Или вздохну из глубины души,
Враги арканом этот вздох возьмут,
И исказят и шаху донесут.
Он в Ширване никому не нужен и сравнивает себя с прошлогодним календарем:
Прошли года, мой волос серебря,
Как числа старого календаря,
Ведь с новым годом он не совпадает:
Свой календарь заводит новый год.
А старый календарь, что весь пройден,
Из библиотеки уносят вон.
И вместе с мусором сожгут его
Иль книгоноше отдадут его.
Сложилась так теперь судьба моя,
- Тот старый календарь, о друг мой, это я.
У Хагани появляется мысль уехать из Ширвана. Сперва он рвется в Хорасан. В 1151 году ему удаётся доехать в этом направлении, до Рея. Дальше ехать ему владетель Рея не разрешает, и поэт возвращается на родину. После этого Хагани добивается у шаха разрешения на паломничество (Хадж) в Мекку. Наконец, в 1156 году такое разрешение получено и Хагани совершает путешествие, оставившее заметный след в его творчестве. Он посещает несколько стран Передней Азии, города Ардебиль, Исфаган, Багдад, Дамаск, Мосул, Мекку и Медину. Встречается с учёными, государственными деятелями, знакомится с общественной жизнью этих стран. Паломничество в Мекку, в жизни образованных мусульман играет очень большую роль. Хадж часто помогает им подняться на ещё более высокую ступень творчества. Паломники за время Хаджа знакомятся с новыми странами, встречаются с выдающимися учёными и политическими деятелями, участвуют в научных диспутах выдающихся философов и религиозных деятелей. Часто во время Хаджа образуются импровизированные группы по интересам и диспуты продолжаются в пути. За год, два Хаджа человек может переосмыслить свой жизненный путь, наметить программу дальнейшего существования и творчества. Положительные изменения в судьбе человека после Хаджа можно было отнести и на счёт божественных сил, но создатели Хаджа наверняка понимали благотворное влияние таких путешествий на развитие общества.Хадж внес свежую струю в творчество Хагани. Исследователи даже делят его творчество на два периода — до Хаджа и после. Как говорит писатель Мирза Ибрагимов: «Он вернулся умудренный увиденным, пережитым и передуманным; его поэтическая и философская мысль обрела новую глубину зрения, зрелую независимость и решимость. Очевидно, этим сдвигом и объясняется его отход от панегириков и подчёркнутое стремление к строгой философии, насыщенной лирикой, к газелям, проникнутым гуманистическим пафосом». Точный маршрут Хагани в Мекку неизвестен. Встречают его с большой торжественностью. Гафар Кяндли считает, что Хагани, проезжая через Хамадан, был в ставке сельджукского правителя Султана Мухаммеда ибн Махмуда. На эту мысль исследователя наводят произведения Хагани, часто восхваляющие этого правителя. Хагани даже пишет, что при дворе Султана Мухаммеда дворцовый композитор написал на его стихи музыку. В Хамадане поэт встречается с группой местных учёных. В «Даре двух Ираков» поэт упоминает встречу в Хамадане с руководителем местного университета. Отсюда он едет в Багдад через Мосул. Столица мусульманской культуры Багдад встречает поэта с раскрытыми объятиями. Организатором встреч оказывается большой поклонник творчества Хагани везир правителя Мосула Джамаладдин Мухаммед Исфагани. Он представил поэта халифу ал-Мугтафи. Хагани оказывается необычно теплый приём. На нем присутствуют только самые близкие халифу люди. Поэт оказывается допущенным к руке халифа, что по протоколу почти никогда не делается. Обычно выдающимся государственным деятелям на приёмах изредка разрешается приложиться, в лучшем случае, к ноге халифа. Хагани предлагается почётная должность секретаря при халифе, от которой он вежливо отказывается: Сам я Солнце — зачем же мне вдруг становиться звездой? Шапка, взятая в долг, для меня не почёт — униженье. Поэт в восторге от Багдада, но уже скучает по Ширвану и пишет об этом стихи. В Багдаде Хагани пишет знаменитую элегию «Медаин» («Ктесифон»), посвящённую древней столице Сасанидов. В этой элегии проявляется его иранский патриотизм: Хагани считает, что величие зороастрийского Ктесифона для потомков так же ценно, как и величие мусульманской Мекки. Своё путешествие из Багдада в Мекку поэт описывает в стихотворении «Хавасси-Мекка».Из Мекки он едет в Медину. Посещает могилу Мухаммада и первых двух халифов. Здесь он даёт зарок не прикасаться к вину, сдерживать эмоции и алчность. Отсюда Хагани едет прямо в Мосул. Там его принимает Джамаладдин Мухаммед, которого он ещё не раз будет вспоминать в своих произведениях. Вернувшись из паломничества в Шемаху, Хагани сторонится двора, объясняя это зароком не пить вина, данным себе в святых местах. Появляется он теперь во дворце только во время торжественных встреч или официальных приёмов. Пишет стихи, в которых критически описывает дворцовые порядки. Долго продолжать эту игру с огнем опасно и Хагани в конце 1157/8 года уезжает в Дербент. Здесь хорошо знакомая с творчеством Хагани интеллигенция Дербента, так же, как его правитель Сейфаддин Арслан Музафар, встречает его с большой любовью. Сейфаддин дарит Хагани дом. У Хагани в Дербенте много друзей. Хагани знакомится с культурной жизнью города, со старым городом и его окрестностями. Пишет касыду, посвящённую Сейфаддину. Сколько прожил поэт в Дербенте неизвестно, известно только, что в 1159 году он уже в Гяндже. Ширваншах Манучехр письмом требует его возвращения в Шемаху: «В Ширване политическая обстановка очень тяжёлая. Твое, по возможности быстрое, прибытие сюда крайне необходимо». В этом же письме Манучехр сообщает о смерти двух выдающихся поэтов. Одним из них был Абуль-Ала. Поэт вернуться не может, он четыре месяца лежит тяжело больным. Спасет его известный в Гяндже врач и друг Шамсаддин Табиб. В Гяндже Хагани принимает его близкий друг и сподвижник ещё по Шемахе, глава суфиев Аррана и Ширвана известный философ имам Насираддин Бакуви, сосланный в Гянджу ширваншахом. Возвращаясь из Гянджи в Шемаху, Хагани попадает в Барду. Очевидно, он заезжает в Барду за сосланным сюда своим двоюродным братом Вахиаддином Османом. Манучехр милует обоих братьев, и, в честь этого, шлёт им в Барду подарки. В Шемаху они возвращаются вместе. По дороге в Шемаху (а может быть позднее) он присутствует на открытии плотины на Бакилани в 1159 году. Плотина была разрушена в результате большого наводнения в 1138 году, и, если верить одам Хагани и Фелеки Ширвани, ширваншах очень много сделал для её восстановления и усовершенствования. Согласно Гафару Кяндли-Херисчи, приблизительно в это время у ширваншаха умирают сын Фарибурз и дочь Алчичек. Этим событиям Хагани посвящает поэмы и элегию. Сразу по прибытии на Куру поэт принимается Манучехром. Наутро он опять приглашается к ширваншаху. До прихода в ставку поэт успевает написать стих, в котором в скрытой форме упрекает высокопоставленного покровителя в своих бедах. В Шемаху поэт возвращается вместе с Манучехром в 1159 году. В 1160 году он совершает поездку в Хой, а затем в 1163/64 году в Хамадан в качестве посла ширваншаха. В Шемахе зреет заговор против ширваншаха. В планах заговорщиков уничтожение 60 видных деятелей двора. Среди них значатся Хагани и имам Насираддин Бакуви. Узнав о заговоре, Хагани бежит в Карабах. Заговор раскрыт, его организаторы казнены и Хагани может вернуться в Ширван.
Хагани ведёт интенсивную общественно-политическую жизнь, много ездит по Ширвану. Он опять рвется в Хорасан, но попадает в государственную тюрьму, находящуюся в замке Шабаран. Здесь он пишет ряд «тюремных элегий», которые специалисты относят к самым интересным произведениям поэта. Выйдя из тюрьмы, Хагани решает совершить второй хадж в Мекку. После того, как атабек Шамс ад-Дин Ил-Дениз разбил в бою Ахситана, тот бежит из Шемахи в Баку и Хагани, воспользовавшись свободой, получает возможность совершить очередной хадж в Мекку. Близкие и друзья не хотят отпускать поэта, догадываясь, что он может не вернуться. Сам Хагани тоже переживает расставание. С ним едут родные, друзья и слуги. Среди сопровождающих был и его ученик, известный впоследствии персидский поэт, Муджиреддин Бейлагани. В 1176 году Хагани уже в Багдаде. Новый халиф ал-Мустади принимает Хагани даже более торжественно, чем ал-Мугтафи. Отсюда он едет в Мекку, а затем в Медину. В Медине поэт повторно посещает могилу пророка Мухаммада и опять пишет шафраном «зарок», который закапывает, по народной традиции, в землю, у могилы пророка. По дороге в Багдад его грабят и даже несколько дней держат в заточении с предложением принять несторианство. Из Багдада Хагани обращается к Амиру Салеху Асадиддину с просьбой прислать одного верблюда в связи с потерей в пути десяти верблюдов. Амир Салех немедля высылает поэту десять верблюдов. Будучи в Багдаде, он пишет несколько стихов, посвящённых этому городу и проведённым там дням, читает в мечети пятничную проповедь на арабском языке. Учёные Багдада дали ему прозвище «Дабири-араб». Поэт посещает знаменитый университет «Низамиййа». В Багдаде он остаётся около недели. Властители соседних стран и областей наперебой приглашают знаменитого поэта посетить их двор.
В 1177 году через Диярбакыр Хагани приезжает в Тебриз — столицу государства сельджукских Атабеков Азербайджана (Ильдегизидов). Когда Хагани был в пути, у ширваншаха Ахситана умирает любимый сын, воспитателем которого был Хагани. Поэт посылает ему соболезнование. 24 года жизни в Тебризе поэт проводит в библиотеке города, научных изысканиях, учительствуя. В это время поэт все чаще обращается к богу и суфизму и, очевидно, в связи с этим много путешествует, сближается со многими учёными суфиями, посещает святые места. Ширваншах Ахситан шлёт послов к поэту с просьбой вернуться в Ширван. Такая же просьба поступает от царя Грузии Георгия III. Пишет из Тифлиса его близкий друг Изададдин, занимающий высокий пост при дворе Георгия. Но поэт непреклонен. Он любит Ширван и готов служить ему, но больше туда не вернется. Дом Хагани в Тебризе становится своего рода посольством Ширвана. Здесь всегда много людей из Ширвана, официальных неофициальных. Хагани выполняет поручения Ахситана, переписывается с ним и посвящает ему свои стихи. Как пишет поэт, в год на гостей он тратит около 3-4 тысячи динаров. Из письма видно, что эти расходы оплачивает ширваншах. Тетя Ахситана, сестра Манучехра, Исматанддин в конце 1177 года по пути в Мекку три месяца оставалась в Тебризе. В касыде, написанной в честь этого события, Хагани пишет, что до неё он слышал только о жене правителя Ахлата, посетившей Мекку издалека. В Тебризе Хагани сближается с Сейфаддином Бектамиром. Бектамир, будучи мамлюком, благодаря своему уму и неукротимой энергии, смог добиться высоких постов при атабеке Кызыл-Арслане. У него имеется большая библиотека и он всячески поддерживает учёных и поэтов. Поэт путешествует по всему Азербайджану, посещает Ирак и культурные центры Анатолии, дважды бывает в Исфагане. Попасть же в Хорасан, куда поэт рвется всю жизнь, ему так и не пришлось. Доехать ему опять удаётся только до Рея, где он заболевает и возвращается в Тебриз. На обратной дороге в Занджане поэта с большой теплотой и сердечностью принимает выдающийся персидский философ Ейнудовла Хаким ал-Занджави. Из Тебриза Хагани шлёт Ейнадовла благодарственное письмо и подарки — черную лошадь и черную одежду с белой повязкой. В 1197/98 году умирает Ахситан, Хагани пишет на его смерть элегию.
Умер Хагани в 1199 году и похоронен в предместье Тебриза Сурхаб на знаменитом кладбище, впоследствии получившем название «кладбище поэтов» («мах-барат аш-шуара»). В настоящее время на этом кладбище после смерти великого поэта Шахрияра, ставшего ещё при жизни классиком иранской и азербайджанской поэзии, в 1981 году сооружен величественный мавзолей-музей, где рядом с именем Шахрияра можно прочитать имена Хагани и некоторых других выдающихся поэтов и мыслителей. Средневековые тазкиристы пишут, что Низами написал на смерть Хагани элегию, в которой со скорбью замечает, что он всегда мечтал на свою смерть получить элегию Хагани, а пришлось писать её самому:
Я говорил: Хагани будет оплакивать меня,
Но увы! Мне пришлось оплакивать Хагани.
Афзаладдин Ибрагим ибн Али Хагани Ширвани , более известный как Хагани Ширвани или Хакани (перс. خاقانی; азерб. Xaqani Şirvani; ок. 1126, Шемаха — 1199, Тебриз) — восточный… Развернуть
Джаяде́ва — средневековый индийский поэт и яркий представитель вайшнавской традиции. Писал свои сочинения на санскрите. Джаядева принадлежал к касте брахманов, жил в Бенгалии и следовал пути бхакти. Его стихи вошли в священную книгу сикхов «Гуру грантх сахиб». Джаядева считается автором знаменитой музыкальной лирической поэмы «Гитаговинда» («Песнь о пастухе»). Как бхакта Джаядева оказал сильное влияние на развитие культа Кришны и гаудия-вайшнавизма. Джаядева также является автором обширного трактата по поэтике «Чандра-лока».
Джаяде́ва — средневековый индийский поэт и яркий представитель вайшнавской традиции. Писал свои сочинения на санскрите. Джаядева принадлежал к касте брахманов, жил в Бенгалии и… Развернуть
Родился в населенном армянами селении Марата сирийской торгово-ремесленной провинции Длук (Сирия), некоторое время жил в обители Айгек (Киликия).
Образование получил на родине, а затем в монастыре Аркакахин, на Черной горе в Киликии.
После завершения образования получил степень вардапета и занялся проповеднической деятельностью.
Как вардапет-проповедник - много путешествовал, длительное время учительствовал в разных городах Армении.
В 1198 - принимал участие в торжествах по поводу коронации Киликийского царя Левона II.
Вскоре по неизвестным нам причинам его стали преследовать, и он вынужден был уехать и вести жизнь изгнанника.
В 1210 - после двухлетних странствий он обосновался в монастыре Айгек. По названию этого последнего его прибежища Вардана стали называть Айгекци.
Одна из его проповедей написана в 1229 г. Сколько он прожил после этого, неизвестно.
Умер Вардан Айгекци в престарелом возрасте (после 1229 г.).
Родился в населенном армянами селении Марата сирийской торгово-ремесленной провинции Длук (Сирия), некоторое время жил в обители Айгек (Киликия).
Образование получил на родине, а… Развернуть
Гельмольд из Босау — монах-священник (диакон), христианский миссионер, проповедник в Босау; один из наиболее известных хронистов XII столетия. Автор «Славянской хроники» («Chronicon Slavorum»), написанной им на латыни. В ней даны обычаи и нравы, а также важнейшие политические события XII века среди западно-славянских племен венедов и ободридов в эпоху их перехода от язычества к христианству; информация о немецко-вендских отношениях в период расселения немцев на Восток.
Образование предположительно получил между 1139 и 1142 годами в Брауншвайге, у тамошнего епископа Герольда.
В хронике, кроме прочего, также даны ценные сведения о миссии Вицелина, о подвигах Генриха Льва, о об основании новых епископств. Сочинение это доходит до 1170 года и продолжено до 1209 году Арнольдом, первым аббатом бенедиктинцев в Любеке.
Гельмольд из Босау — монах-священник (диакон), христианский миссионер, проповедник в Босау; один из наиболее известных хронистов XII столетия. Автор «Славянской хроники»… Развернуть
Козьма Пражский (лат. Cosmas Pragensis, чеш. Kosmas; ок. 1045 — 21 октября 1125, Прага) — первый чешский хронист.
Происходил из знатного рода. Получил образование в Праге и Льеже. В свите германского императора Генриха IV посетил Венгрию, Германию, Италию. С 1110 года — декан собора св. Вита в Праге. «Чешская хроника» (лат. Chronica Boëmorum) Козьмы Пражского (начата в 1119—1120 годах) содержит богатый и разнообразный материал и является ценным источником (особенно 3-я книга, где описываются современные Козьме Пражскому события 1092—1125 годов) по истории Чехии. «Продолжатели Козьмы» довели летопись чешской истории до начала XIII века.
«Чешские хроники» Козьмы наряду с «Повестью временных лет» Нестора Летописца и «Хроникой и деяниями князей или правителей польских» Галла Анонима имеют фундаментальное значение для славянской культуры.
Козьма Пражский (лат. Cosmas Pragensis, чеш. Kosmas; ок. 1045 — 21 октября 1125, Прага) — первый чешский хронист.
Происходил из знатного рода. Получил образование в Праге и… Развернуть
Абу́ль-Вали́д Муха́ммад ибн А́хмад аль-Куртуби, известен как Ибн Рушд (араб. ابن رشد; 1126, Кордова — 10 декабря 1198, Марракеш) — западноарабский философ. В Западной Европе известен под латинизированным именем Аверро́эс.
Автор трудов по логике, аристотелевской и исламской философии, богословию, религиозному праву маликитского мазхаба, географии, математике, физике, астрономии, небесной механике, медицине, психологии и политике. Перипатетик, видный представитель восточного аристотелизма, основоположник аверроизма; переводы его трудов на латынь способствовали популяризации Аристотеля в Европе.
Отец Ибн Рушда был главным судьей и муфтием Кордовы. Ибн Рушд обучался у крупнейших учёных своего века и был в дружеских отношениях со знаменитым суфийским мыслителем Ибн Араби и известными учёными Ибн Туфайлем и Ибн Зухром. При альмохадском султане Юсуфе (1163—1184) достиг высших почётных должностей и жил то в Марокко, то в Севилье или Кордове. При его наследнике Аль-Мансуре Ибн Рушд как придворный лекарь и друг халифа находился вначале в большой милости. Однако затем его строго рационалистические воззрения стали входить в противоречие с более ортодоксальными взглядами султана; в итоге, Ибн Рушд был обвинён завистниками в несоблюдении учения Корана и, попав в немилость, был смещён с должностей и жил в изгнании близ Кордовы, а его произведения были сожжены. Через несколько лет, когда сам султан стал заниматься и интересоваться философией, Ибн Рушд в 1197 году был опять призван ко двору в Марракеш (Марокко) и осыпан доказательствами благосклонности, но вскоре после этого он умер в 1198 году в Марокко. Его тело было отправлено в Кордову, где и было предано земле.
Ибн Рушд перевёл с сирийского и прокомментировал ряд сочинений Аристотеля (отсюда его поименование в философии средневековья и Возрождения — «Комментатор»). Одно из его основных философских сочинений это «Непоследовательность непоследовательности» (Tahāfut al-Tahāfut), в котором он отстаивает аристотельянство, полемизируя с аль-Газали и его работой «Непоследовательность философов» (Tahāfut al-Falāsifa).
Его причисляют к представителям восточного перипатетизма, замечая, что он был сторонником наиболее аутентичного аристотельянства, очищенного от примесей неоплатонического учения о эманации. В работах Ибн Рушда заметно влияние александрийских комментариев Аммония, Фемистия и др. В спорах с Аль-Газали он выступал как рационалистический защитник философии.
В западноевропейской средневековой философии существовало направление, сторонники которого продолжили начатую Ибн Рушдом интерпретацию учения Аристотеля. Направление получило название аверроизма. Его сторонники не заботились о согласовании философии Аристотеля с христианским вероучением (ими была выдвинута концепция «двойственной истины», обосновывавшая независимость истин разума от истин религии).
Он написал также книгу по медицине «Colliget» (арабское «Куллийят» — «система»), которая была переведена на латинский язык и несколько раз перепечатывалась. Многие его произведения переведены также на иврит.
Абу́ль-Вали́д Муха́ммад ибн А́хмад аль-Куртуби, известен как Ибн Рушд (араб. ابن رشد; 1126, Кордова — 10 декабря 1198, Марракеш) — западноарабский философ. В Западной Европе… Развернуть