5 Очень честные попытки реконструировать то, от чего сохранились самые жалкие осколки

Эта книга не восстановит культ, миф или целую религию восточных славян, потому что просто не из чего всё это восстанавливать. Но и не предложит вам новую сказку, которую предложили бы Борис Рыбаков или Владимир Топоров, Александр Асов или Владимир Данилов, Виталий Сундаков или Георгий Сидоров, и многие, многие другие. Здесь нет сказок, здесь суровая фактологическая реальность.

Очень благодарен Льву Самуиловичу за эту работу. Прочитал размещенные ниже рецензии, но весь их набор аргументов не понимаю в корне. Лев Самуилович в этой книге большое внимание уделяет малодоказательным натяжкам в трудах известных ученых, в том числе работе Владимира Топорова, Бориса Рыбакова, которые изучали этот вопрос. Внимание! Речь здесь идёт не о самих авторах, их писатель хвалит, их наработки использует в своей книге. Речь идёт о том, что многие описанные ими идеи, например идея главного бога Рода у славян, или идея главной роли мифа борьбы Перуна и Велеса не подтверждаются доказательствами. Вот и всё. Если это не подтверждается доказательствами, значит это просто современные мифы.

Кто может в ответ назвать Льва Самуиловича современным мифотворцем и за какие заслуги? Никаких новых мифов он здесь не создает. Он разбивает прежде всего старые и ложные, но относительно современные мифы. Да, он пытается, опять таки, внимание! пытается что-то реконструировать по тем остаткам, которые вообще можно найти. Но а то, что в результате этого мы опять же не можем увидеть полную, целостную картину, которую очень хочется увидеть каждому русскому, разве это вина автора? Это проблема пустоты нашего с вами прошлого, а не Льва Клейна. В условиях пустоты можно или врать, создавая нечто новое (современный миф), либо пытаться что-то реконструировать в меру того, что дано. Именно этим Лев Клейн здесь и занимается.

Реконструкция предполагает, что по некоторым косвенным данным мы восстанавливаем какую-то часть целого там, где для этого есть подходящая почва. Если нет, значит ничего восстановить не можем. Автор не утверждает здесь, как тот же Борис Рыбаков, что Перун был единственным и самым главным богом славян. Просто в тех обрядах и культах, которые он разбирает, мы видим косвенное указание, на то, что они посвящены богу громовержцу, богу плодородия, любвеобильному богу. Разумеется, под эти определения больше всего подходит вмещающий в себя множество качеств славянский Перун. В книге упоминается и то, что он не был единственным или самым старшим из богов, но на примерах показывается, что именно ему было больше всего уделено внимания. Вот и всё. Что в этих выводах крамольного? Если кто-то считает, что за всеми этими обрядами стоял не Перун, а например, Велес, Сварог или бог Солнца, то вперёд друзья! Давайте, докажите это на примерах. Только не так, как Асов, Черкасов, Сидоров, Данилов и многие другие писатели современного общества, без ссылок, без базы источников, а так просто на словах. Нет, докажите это на примере таких источников, которые бы ни у кого, в том числе и в среде ученых, не вызывали бы сомнения. А вот это уже не просто. Потому что нужно часами и днями, даже месяцами и годами работать в архивах, ездить по экспедициям, искать новые источники.

Лев Самуилович уже в зрелом возрасте мог себе позволить очень много работать над нужными темами, ходить по архивам, перечитывать горы книг, потому что после тюремного заключения получил "заячий билет" и просто не мог нормально работать. Но вот он умер уж как 2 года назад, дожив до очень преклонного возраста, и ещё неизвестно, найдётся ли сегодня кто-нибудь в нашем современном обществе деградации, кто мог бы с таким же талантом и работоспособностью погружаться в исследования.

Мне очень понравилась эта книга, эта научная работа. Да, она называется воскрешение Перуна. С виду, для тех, кто не способен очень внимательно читать и глубоко вникать, её главная задача стоит в том, чтобы воскресить образ Перуна, как главного из богов у славян. Но ведь это очень поверхностный вывод, который можно сделать только при самом беглом чтении, не вдаваясь во всю проблематику. Даже обращение к фольклору чечено-ингушей автор в самом конце книги сам же подвергает заслуженному сомнению, ведь впоследствии окажется, что эта идея была неверной. И сам же он дает объяснение, что несмотря на сомнительность этой идеи, все остальные исследования можно рассматривать и самостоятельно. Поэтому кто после этого начнет привлекать к спорам одно только это упущение автора? Обращение к сказке вайнахов послужило необходимым творческим импульсом, чтобы начать исследование этого вопроса, это своего рода зачин, стимул и не более того. А вот сам вопрос и тема, в действительности, очень интересная. Понятно, что одной книги, даже такого кропотливого ученого как Лев Клейн, даже в таком духе развенчивания мифов - просто не достаточно, чтобы восстановить то, что было навеки утраченным.

Я считаю, что все аргументы тех, кто набрасывается с критикой на эту книгу, абсолютно не состоятельны и обусловлены прежде всего тем глубинным комплексом неполноценности славянского народа, который к ужасу для себя вынужден признать каждый ввиду отсутствия мифологической базы, отсутствия источниковой базы по культуре язычества своих предков. Когда в других культурах сохранились храмы, пантеоны, мифы и многое другое, то у славян в нормальном виде не сохранилось почти ничего. Пустота. И это страшно тем, кто хотел бы окунуться в прошлое и найти там что-то ценное, что-то заслуживающее внимание, но вынужден обнаружить, что ничего этого просто нет. Все пантеоны фальшивы и выдуманы позже, все мифы фальшивы и придуманы современными учеными и академиками, которые не имея ничего просто придумывают своё. Все они разбираются внимательно в этом труде. Но что же тогда остается признать людям? А получается, что кроме демонологии, подробного описания всякой нечисти из религиозной жизни славян ничего, в общем-то, и не остаётся. И тогда человек встает перед жуткой правдой признания у себя в культуре такого провала, пустоты. Сразу в голову приходит мысль о том, что может быть были и правы те, кто считал нас дикарями. Вот от этого чувства неполноценности и все нападки на автора этой книги. А в действительности Лев Самуилович постарался в меру своих сил что-то восстановить, что-то реконструировать по нашей древней обрядовости, по нашим культам. И естественно, попытался, опять же в меру своих сил и тех материалов, которые собраны были на тот момент в области археологии и истории, что-то восстановить и относительно наших верований. Но это всё очень скудное, очень фрагментарное. И сам автор не отрицает того. Читайте внимательно, он же сам об этом и пишет. Эта книга не восстановит культ, миф или целую религию восточных славян, потому что просто не из чего всё это восстанавливать. Но и не предложит вам новую сказку, которую предложили бы Борис Рыбаков или Владимир Топоров, Александр Асов или Владимир Данилов, Виталий Сундаков или Георгий Сидоров, и многие, многие другие. Здесь нет сказок, здесь суровая фактологическая реальность.

А в чем же суровость той реальности, которая описывается в книге? Здесь между строк поднимаются важные, интересные вопросы. Например, а были ли вообще у древних славян-язычников храмы? А может быть этих храмов и не было вообще, как у некоторых первобытных праиндоевропейских народов? А был ли у славян полноценный пантеон богов? А может быть этого пантеона и не было вообще? Насколько разработанной, структурированной была система верований славян? А может её и не было вообще, в смысле структуры? Если применить метод дедукции, как у Шерлока Холмса, то может быть собака не лаяла, потому что её не было. Может быть мифы не остались, потому что их просто не было?

С одной стороны мы понимаем некую связь между славянами язычниками и общими предками индоевропейцев, которую можно проследить и в языке, и в схожих формах богов или мифах. Но почему-то у одних народов, которые также, как и славяне относятся к этой семье, мы находим остатки общей культуры в более четкой и разработанной структурной форме, мы видим там многие науки, целые своды преданий, мы видим и полноценные остатки культов, а вот у других народов, таких как восточные славяне, мы не видим в остатке почти ничего.

Да, можно всё списать на уничтожение чего-то языческого в ходе религиозных войн. Но ведь и в той же Индии были нашествия греков, мусульман, родилась и захватила всё пространство новая религия Буддизма, однако это не помешало сохранить и оставить богатейший культурный материал. Да, мусульмане долбили статуи будд на территории горного Пакистана и Афганистана, а Наполеон стрелял в нос сфинксу, но ведь многое всё равно осталось. Почему такой материал остался в более сохранном виде даже не то, чтобы у греков, а у северных народов Европы в виде целостного пантеона, в виде большого числа саг, а у нашего - почти ничего, не считая совсем позднего творчества, и главным образом наших сказок. Потому ли, что, как считают и пишут многие, всё это кто-то уничтожал, или же по гораздо более прозаичной причине того, что ничего здесь структурно разработанного, обширного, интересного и сложного - просто не было. Не было храмов, не было мифов, не было той богатой культуры (которую хотелось бы видеть), а была лишь религия на очень зачаточном, почти первобытном уровне верований и культов. Да ещё с зачатками атеизма! Вот это наблюдение у автора вообще огонь! Лев Самуилович, заметил, что даже те культы, которые он пытается реконструировать, неизбежно пропитаны каким-то скоморошным, несерьезным отношением к богам, которого можно за ноги взять и об пол. Здесь прослеживаются весьма интересные наблюдения за психологией, этнической особенностью характера того славянского язычника. Разве следы этого не видны на протяжении всей истории России? В конце концов, почему мы так легко приняли идеи атеизма и так прекрасно прожили с ними долгое время? Разве было бы это возможно для других потомков индоевропейцев, например индусов?

Да, эта книга заставляет задуматься. Она дает пищу для размышлений. А разве это и не есть правильная форма подачи материала? Зачем нам чужие надуманные концепции, давайте лучше исследования, а заключения мы будем делать сами.

Но возможно для тех, кто вообще не привык мыслить самостоятельно, серьёзно, исследовать и анализировать, возможно для таких лучше почитать книги об очередных мифах, в той парадигме постоянной многослойной лжи, в которой мы уже веками живем. И ведь такие книги печатаются, да ещё огромными тиражами. Мне понравилось, что в данной книге такого стремления не наблюдается. А вот проблематика задачи очерчена хорошо.

Итак! Что мы имеем в результате. Если коротко, то всё очень плохо. Я многие работы, статьи, книги по этой теме пытался искать и читать. Ничего более менее серьезного, ничего интересного, солидного хорошего так и не нашел. Есть отдельные статьи, например Бориса Успенского о русском мате или образе Николы и Велеса. Но они еще меньше и еще более фрагментарны. Возможно эта работа одна из лучших, потому что она менее груба и фальшива. Но даже она не способна восполнить тот пробел в знании верований и культов славян язычников. Это и есть главная проблема.

Тем не менее я пришел к некоторым важным для себя выводам: возможно религия и верования славян действительно были на очень грубом, зачаточном уровне, а потому произошло их включение в восточную христианскую традицию (между прочим тоже весьма языческую по своей сути), а также объясняется проблема их скорого исчезновения, проблема отсутствия нормальной базы источников в области археологии, этнографии и истории.

Тем не менее есть же очень интересные свидетельства о существовании на нашей территории более развитой культуры предков, которую некоторые связывают с древними ариями. Многие считают тех самых язычников славян преемниками этой культуры. Однако сейчас, прочитав эту книгу, я уже в этом очень сильно сомневаюсь. Возможно славяне, как и другие индоевропейские народы являются потомками этих ариев, но не преемниками, это уж точно. Несмотря на общие черты всех арийских племен, в нашей языческой культуре всё это было проявлено на каком-то очень первобытном, зачаточном уровне. Также в пользу такого положения вещей указывает факт того, что новая религия не может вытеснить старую, если та более разработана и структурирована. Мы видим это на примере философии Вед в Индии или традиции Бон в Тибете. Следовательно, христианство пришло на почву очень примитивных, не структурированных верований и культов, а потому смогло достаточно легко с ними интегрироваться или заместить. Из этого можно заключить, что к 8-10 веку наши предки славяне уже очень сильно деградировали в своей религиозной жизни. В общем-то данная книга отчасти это показывает. Я бы даже сказал, что эта деградация продолжалась и всё последующее тысячелетие под покровом христианства. Правда остается вопрос о том, деградировали ли славяне именно к этому времени, или же они изначально не обладали ни четкой и структурированной системой верований, ни высокой духовной культурой?Этот вопрос очень трудно исследовать, но интуитивно я склоняюсь ко второму варианту. В таком случае возникает уже новый, другой вопрос о древней цивилизации народа, который жил на территориях нашей страны гораздо раньше, о его культуре, о его системе веры, религии, о его научных знаниях. Понятно, что большая ошибка считать нас его преемниками только на основе того, что мы живем на этих землях. И всё же наверно какая-то часть знаний тех предков могла бы проникать и проникала в сознание своих отдаленных потомков, в том числе и нас с вами. Но это тема для другой книги, и наверно, чтобы приступить к работе над ней нужно собрать достаточно много интересных, новых материалов о существовании этой северной атлантиды, гиперборее, шамбалы и т.п. загадочной страны, остатки которой всё же не исчезли бесследно, а потому дают нам почву предполагать её реальное существование.

Вот таким образом, отделив себя от славянского племени, культы которого рассматриваются в этой книге, отделив идеи, доводы и труды, описанные в книгах, от самих авторов этих книг, чтобы не переходить на личности, а рассматривать зёрна истины, аргументы и ошибки, я предлагаю просто и нейтрально исследовать эту тему.

Оригинал рецензии