3 Публицистика в обертке научно-популярного исследования

Я уже писал отзыв по одной из книг данного автора ( «Радигост и Сварог. Славянские боги» Серяков М.Л. ), где основная моя претензия была направлена на методологию изучения автором вопроса. А точнее на отсутсвие оной. Забегая вперед, все то же самое относится и к данному произведению. А именно:

1. Автор не критикует источники. Почти всё основное рассуждение строится на славянском переводе “Хроники Иоанна Малалы” примерно следующим образом: если в данном источнике написано, что Даждьбог-Гелиос - сын Сварога-Гефеста, значит, по мнению автора, переводчик знал о чем писал, хорошо разбирался в славянской мифологии и имел своей целью передать глубинную суть языческого мировоззрения. В чем подвох такого тезиса? Ну, наверное, в том, что переводчик был все-таки христианином, и в те времена эклектика не была модной тенденцией. Какова, по-вашему, вероятность, чтобы книжник эпохи Средневековья старался сохранить для будущих поколений языческие смыслы?

2. Автор путает причины и следствия. И это закономерно, ведь автор по всем параметрам - приверженец объективного идеализма (Дух у него первичен, материя вторична - см. Основной вопрос философии). Например, почитание русским крестьянством солнца выдается им за воспоминания о культе Даждьбога (ну, мол, на столько хороший бог, что очень долго его все помнили и поклонялись). А что не так? А то, что логичнее рассуждать все-таки следующим образом: солнце - это важнейший “элемент” сельско-хозяйственного образа жизни -> мифологическое сознание обожествляет солнце, чтобы создать иллюзию влияния на жизненно важный объект и успокоиться -> в древности солнце назвали Даждьбогом, потом стали называть по-другому. Не наоборот (бритва Оккама, если хотите). Наоборот - это уже не наука, а теология.

3. Автор натягивает сову на глобус. Все исследование подводит нас к публицистическим по своей сути главам 6, 7 и 8: “СЛАВЯНЕ — ДЕТИ СОЛНЦА, ИЛИ ГЛАВНЫЙ МИФ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА”, “ДЕРЖАВА СВЕТА И ПРАВДЫ КАК НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ СЛЕДСТВИЕ СОЛНЕЧНОГО МИФА” и “ПОСЛЕДСТВИЯ ОТКАЗА ДЛЯ РУССКОГО НАРОДА ОТ СОЛНЕЧНОГО МИФА. ВЫХОД ИЗ ЗАМКНУТОГО КРУГА “ - где автор гнет свою слегка маргинальную линию, пропагандируя одновременно и отказ от “навязанного” христианства, и от “бездуховного” материализма в пользу “солнечного” неоязычества. Все остальные факты и домыслы подгоняются под генеральную идею. Я бы назвал такой подход схоластикой нью-эйджа...

Обзор письменных источников довольно-таки “водянистый” на фоне данного примера: Дажьбог // Энциклопедия «Слова о полку Игореве», и в целом может быть описан краткой энциклопедической справкой:

Даждьбог, Даждьбог - божество в древнерусском пантеоне. В ПВЛ под 980 упомянут на третьем месте после Перуна и Хорса, перед Стрибогом. В древнерусском комментарии к фрагменту из Иоанна Малалы "Хроники" в ПВЛ (под 1114) назван сыном Сварога, который царствовал в Египте. В древнерусских верованиях известен Сварожич, которому молились под овином, но он не тождественен Д. [...] В "Слове св. Григория, обретено в толцех" говорится, что язычники веруют в Стрибога и Д. (наряду с Перуном): здесь сближаются боги "дающие" и "простирающие" благо.
В одном контексте Д. и Стрибог выступают также в "Слове о полку Игореве", в котором "русичи" названы Дажьбожьими внуки, а ветры - Стрибожьими внуками.
Лит.: Соколова Л.В. Дажьбог // ЭСПИ. Т2. С. 79-82; Петрухин В.Я. Были ли "русичи" Дажьбожьими внуками? // Категория родства в языке и культуре. М., 2009. С. 23-35
В.Я. Петрухин

Петрухин, Владимир Яковлевич. "Дажьбог, Даждьбог." Древняя Русь в Средневековом мире. 2014. 221-221.

Есть в данной книге и просто слабо проработанные места: предполагаю, что часть про доступную археологию (“Изображения солнечного божества”) не прошла бы рецензирование в научный журнал (возможно, ошибаюсь). Есть темы, которые можно взять на карандаш, но с пометкой “Проверить в научных статьях” (например, о былинах и сравнительной мифологии: главы 2, 3 и 4). В прочем, напрямую к Даждьбогу они не относятся.

Однако, есть и удачные находки: “Дажьбог в восточнославянской устной традиции “ - это, на мой взгляд, пример настоящей любви к фольклору. В данной части собраны песни с упоминанием рассматриваемого божества, и я думаю для популяризации оных книга сделала много. Когда бы еще нашелся такой же дотошный человек, который бы собрал их по разным сборникам и опубликовал. Здорово!

Жаль, лишь, что данный пример - это ложка меда в бочке дегтя...

P.S.

Добавил фольклорные упоминания на страничку в Википедии (https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Дажьбог#Фольклор) - пусть будет, информация интересная.