4 Модель идеального государства, с которой можно спорить. Но она нам всё-таки нужна

В труде «Государство» Платон предлагает модель идеального государства. Начинается всё с того, что Сократ вместе с Главконом (это брат Платона) приходят в гости к Кефалу. Довольно скоро беседа переходит к теме справедливости. Изучить её Сократ предлагает на примере государства.

Если максимально коротко, то Платон идеальной моделью государства считает аристократию, при которой им правят философы. Они происходят из сословия стражей, назначение которого в защите государства.

В принципе можно уподобить эту модель пирамиде: на самой верхушке находятся правители-философы, за ними идут стражи (элита в лучшем понимании слова) и простонародье. Каждый должен заниматься своим делом, для которого он больше всего годен. Именно в этом и заключается справедливость в масштабах государства.

Справедливым человеком следует считать того, у кого три начала души — разумное, яростное и вожделеющее — находятся в гармонии.

Кроме идеальной модели государства рассмотрены и порочные: тимократия (власть честолюбцев), олигархия, демократия и тирания в порядке от менее порочных к более порочным. Каждый строй со временем переходит в следующий по нисходящей. От тимократии государство переходит к олигархии, та постепенно скатывается к демократии, которая в итоге перерождается в тиранию.

В книге много внимания уделено обучению и воспитанию стражей, их образу жизни, рассуждениям о добродетелях философов. А о про простонародье особо Платон не вспоминает.

Когда Платон создавал модель идеального государства, он исходил из реалий своего времени, своей эпохи. Нам, людям XXI века, многие идеи кажутся по меньшей мере спорными.

Например, каждое сословие в целом является замкнутым. Платон допускает переход из простонародья в стражи и наоборот, но в редких случаях. В тех, когда простолюдин проявит выдающиеся способности или, наоборот, страж по своей природе окажется никчемным и не обладающим необходимыми задатками к управлению государством.

То, что мы сейчас называем «социальными лифтами» в идеальном государстве Платона — редкое явление.

Спорным можно считать и основной признак справедливого государства, где каждый занимается своим делом, для которого пригоден больше всего, и не вмешивается в дела другого.

С первой частью спорить трудно. Стоит согласиться, что каждый должен максимально реализовать своей творческий потенциал, а сделать это можно только если занимаешься делом, для которого ты наиболее предрасположен по своим задаткам и способностям.

Но вот вторая часть о невмешательстве... Платон, конечно, рассуждает об идеальном государстве, где философы и стражи являются действительно мудрыми, рассудительными, не подверженными порокам людьми. Но в конце девятой книги собеседники приходят к выводу, что это идеальное государство находится в области рассуждений, а на земле его нигде нет. Это образец, с которым необходимо сличать действительность и к которому следует стремиться.

Реальное положение дел не соответствует идеалу, а потому порой даже лучшие из лучших подвержены порокам и соблазнам, которые возникают у каждого получившего в свои руки власть. И на протяжении всей истории воплощение в жизнь идеи невмешательства сословий в дела друг друга приводили только к тирании меньшинства над большинством, паразитизма «элиты» (уже в кавычках), чья «элитарность» основана не на мудрости, а на размере кошелька, над простонародьем, постоянно страдающим от результата политики её невмешательства в дела управления государством, которую в XX веке Владимир Высоцкий метко описал словами: «Жираф большой, ему видней».

И много с чем ещё можно поспорить, но всё же этот труд Платона заслуживает пристального внимания. Потому что есть и немало такого, с чем можно и согласиться. Рассуждения о добродетелях и пороках весьма точны, знаменитый «миф о пещере» очень хорошо описывает не только времена Платона, но и сегодняшнюю действительность, в которой большинство пребывает в иллюзиях и не желает с ними расставаться. Над теми, кто занимается философией, зачастую вообще смеются и обзывают их разными обидными словами.

Возвращаясь к идеальному государства — да, Платон рисует утопию. Но ведь всё познаётся в сравнении. Как мы можем определить, насколько далеко продвинулись вперёд в деле устройства государства таким образом, чтобы в нём все жили в мире, согласии, достатке и счастье, если у нас не будет перед глазами маяка — модели, в которой такое государство описано?

Платон обогатил мир своим видением такой модели и за это мы можем его только поблагодарить. Пусть даже эта модель идеального государства не столь идеальна с точки зрения исследователя XXI века.