Лучшие книги Бён-Чхоль Хана

В этом эссе Бён-Чхоль Хан раскрывает один из своих основных тезисов: западное общество переживает молчаливую смену парадигмы — избыток позитива, который ведет к усталости общества. Каждая эпоха имеет свои символические болезни. ХХI век с патологической точки зрения стал нейронным. Технологии и культура удобства порождают множественные психологические расстройства, а картину нашего века теперь определяют депрессии, СДВГ и синдром профессионального выгорания. 16

В динамичном эссе "Агония эроса" Бён-Чхоль Хан рассматривает контроль над страстями в современном обществе как важнейший инструмент "укрощения" и манипулирования со стороны власти. Под гнетом этого контроля человек больше не способен любить и лишь потакает своей сексуальности. Сегодня секс - это перформанс, сексуальность - это капитал. Порно - предвосхищение мертвого секса в виртуальном пространстве, а не живой сексуальности. Общество выгорания, в котором человек истощается сам по себе, без возможности освободиться по отношению к Другому, есть общество без Эроса.

В этом эссе Бён-Чхоль Хан анализирует современного человека, окруженного бесконечными нарративами, повествованиями и историями. Однако, несмотря на эту бурю смыслов вокруг, мы, кажется, утратили возможность чувствовать и понимать истинное повествование ? и оказались в «постнарративном мире».
Цифровое общество полностью подчинено информации, и с каждым днем ускоря ется процесс «денарративизации». Поток информации, который, по сути, является бушующим океаном данных, «удушает дух» истории. Несмотря на то что мы все быстрее обмениваемся информацией и производим ее, онлайн и офлайн, «мы больше не рассказываем друг другу истории. Мы публикуем, делимся и ставим лайки».

В эссе «Аромат времени» Бён-Чхоль Хан размышляет на тему кризиса восприятия времени: о быстротечности каждого момента, о гиперактивности и отсутствии ритма. Каждый момент такой же, как и предыдущий, и нет ни динамики, ни направления, которые придают жизни смысл.
По словам Бён-Чхоль Хана, «временной кризис будет преодолен только в тот момент, когда vita activa (жизнь деятельная) в полном кризисе снова примет vita contemplativa (жизнь созерцательная) в свое лоно».

Exploring how neoliberalism has discovered the productive force of the psyche

Byung-Chul Han, a star of German philosophy, continues his passionate critique of neoliberalism, trenchantly describing a regime of technological domination that, in contrast to Foucault’s biopower, has discovered the productive force of the psyche. In the course of discussing all the facets of neoliberal psychopolitics fueling our contemporary crisis of freedom, Han elaborates an analytical framework that provides an original theory of Big Data and a lucid phenomenology of emotion. But this provocative essay proposes counter models too, presenting a wealth of ideas and surprising alternatives at every turn.

В этом эссе Бён-Чхоль Хан, обращаясь к взглядам виднейших мыслителей XX века, интересовавшихся темой насилия, обрисовывает симптоматическую картину глобального капиталистического общества XXI века. Хан предлагает увидеть в истории насилия каскад непрерывных трансформаций. Сегодня в каждом из нас уживаются палач и жертва,а само насилие становится позитивным и до неразличимости сливается со своей противоположностью — свободой. Можно ли считать насилием эффективность и производительность, к которым каждый стремится на высококонкурентном рынке труда? Действительно ли роскошный образ жизни человека успешного есть самонасилие? Что делать,…

Untrammelled neoliberalism and the inexorable force of production have produced a 21st century crisis of community: a narcissistic cult of authenticity and mass turning-inward are among the pathologies engendered by it. We are individuals afloat in an atomised society, where the loss of the symbolic structures inherent in ritual behaviour has led to overdependence on the contingent to steer identity.

Avoiding saccharine nostalgia for the rituals of the past, Han provides a genealogy of their disappearance as a means of diagnosing the pathologies of the present. He juxtaposes a community without communication – where the intensity of togetherness in silent recognition provides structure and meaning – to today’s communication without community, which does away with collective feelings and leaves individuals exposed to exploitation and manipulation by neoliberal psycho-politics. The community that is invoked everywhere today is an atrophied and commoditized community that lacks the symbolic power to bind people together. For Han, it is only the mutual praxis of recognition borne by the ritualistic sharing of the symbolic between members of a community which creates the footholds of objectivity allowing us to make sense of time.

This new book by one of the most creative cultural theorists writing today will be of interest to a wide readership.

Our societies today are characterized by a universal algophobia: a generalized fear of pain. We strive to avoid all painful conditions – even the pain of love is treated as suspect. This algophobia extends into society: less and less space is given to conflicts and controversies that might prompt painful discussions. It takes hold of politics too: politics becomes a palliative politics that is incapable of implementing radical reforms that might be painful, so all we get is more of the same. Faced with the coronavirus pandemic, the palliative society is transformed into a society of survival. The virus enters the palliative zone of well-being and turns it into a quarantine zone in which life is increasingly focused on survival. And the more life becomes survival, the greater the fear of death: the pandemic makes death, which we had carefully repressed and set aside, visible again. Everywhere, the prolongation of life at any cost is the preeminent value, and we are prepared to sacrifice everything that makes life worth living for the sake of survival. This trenchant analysis of our contemporary societies by one of the most original cultural critics of our time will appeal to a wide readership.